민속학
1. 개요
'''민속학'''(民.俗.學)은 인간의 관습에 관하여 다루는 학문이다. 영미권에서도 민속학의 흐름이 발견되기도 하였으나, 한국에 들어온 민속학은 주로 독일과 일본을 거쳐 들어온 경향이 짙다. 그러므로 본 문서는 민속학의 시초를 헤르더, 그림 형제 등이 세운 Volkskunde로 이야기하고자 한다. 영미권의 folklore의 경우, 주로 언어적인 전승에 초점을 맞추므로, 축제나 민간 신앙에 많은 주목을 기울이는 한국의 민속학과 거리가 멀다고 볼 수 있다.
민속학은 민속(民俗)에 대하여 다룬다. 많은 경우 민속학자들은 민속의 범위를 설정함에 있어 인간의 삶, 혹은 민의 생활 양식이라는 범위를 이야기하나, 이 경우에는 너무 포괄적이다. 다만 민속학자들이 주요 연구 대상으로 삼는 영역이 '''민간신앙, 세시풍속, 축제, 놀이, 언어전승'''이라는 것을 감안할 때 민속학자들이 다루는 민속이 관습이라고 보는 것이 무방할 것이다.
쉽게 줄이자면 뭔가 큼지막한 전쟁, 혁명, 정치적 사건 등을 주로 다루는 역사에 비해 뭘 먹고 무슨 직업을 가졌고 뭘 하고 놀며 어디서 자는지 말그대로 사람들이 살아가는것 자체를 다루는 학문이다. 때문에 주인공의 삶에 대해 묘사할수밖에 없는 문학쪽에선 역사보다 훨씬 중요시 여기는 학문이기도.
2. 정체성
민속학을 인류학의 한 영역으로 볼 것인지 혹은 별개의 학문 영역으로 볼 것인지에 관해서는 여러 민속학자들이 의견을 달리한다. 하지만 유의할 것은 인류학은 인류에 관하여 관심을 가지며, 타문화를 관찰한 반면 민속학은 관습에 대하여 관심을 가지며, 자문화를 관찰하며 전혀 다른 맥락에서 형성되었다는 점이다.
위의 주장은 자신들이 활동할 영역을 지키려는 한국 민속학계의 표면적 주장이다. 국내 인류학은 자국민을 대상으로 하는 인류학(anthropology at home)이 큰 비중을 차지하며 발달해왔기 때문에 초창기부터 현재까지 인류학이 민속학의 모든 분야를 포괄하고 있다.
이는 인류학이 상호 다른 문화를 이해하기 위하여 이론 체계를 형성해오는 과정을 가져오게 한 반면, 민속학은 한 관습이 존재한다는 것을 실증적으로 연구하기 위하여 자신의 관찰을 분류하고 이를 전파론적으로 파악하는 방법이 발달하게 되었다는 점이다
즉, 그 사람들을 이해하기 위해 민속을 연구하는 것이 인류학 내의 민속학이라면, 민속 자체를 채집하고 분류하는 것이 민속학계의 민속학. 최종적인 목적만 다를 뿐 과정이 흡사하기 때문에 실질적으로는 밥그릇의 문제이다라는 말을 누군가가 적어놨지만 이는 현실과 다르다. 인류학과 민속학은 현장 연구 방법론을 사용한다는 점에서 같아보이지만 그 방법론의 중점적인 부분들이 다르다. 민속학은 관습에 관한 것이기에 그 관습을 중심으로 두고 이를 고증하고, 실제 어떤 영향을 주고 받았는지, 왜 이렇게 생겼는지 그리고 변화했는지 등을 연구하는 한편, 인류학 내의 민속학은 민속을 행위하는 행위자들과 그 사회를 중심으로 두고 그 관습을 연구하고자 한다. 인류학은 인류학의 연구방법과 인식론이 있다. 어디든 대상은 겹칠 수 있다. 경제학과 경제에 관한 인류학이 다르듯, 민속학과 민속에 관한 인류학은 다를 수 밖에 없다.
특히 한국의 민속학은 '''국문학의 보조학문'''으로 발전하면서 이러한 경향이 더욱 짙어졌다. 이 때문에 한국의 초기 인류학계에 민속학자들이 지대한 공헌을 했음에도 불구하고 대부분의 인류학자들은 민속학과 거리를 두고 싶어한다. 하지만 민속학계에서는 이승수, 박환영, 강정원 등 인류학 학위를 가지고 있는 민속학자들이 늘어남에 따라 민속학을 인류학의 한 분과로 보자는 시각이 늘어나고 있다. 하지만 임재해, 한양명, 김종대(민속학자) 등 국문과 출신의 민속학자들이 많이 있는 상황에서 민속학이 인류학의 한 분과라고 우기기도 힘든 상황.
3. 역사
민속학은 독일의 근대화 과정에서 나타났다. 초기 민속학은 관습을 알아감으로써 백성들을 실정에 맞게 통치하려는 통치술의 한 분야로써 발전하였다. 하지만 독일이 독특한 근대화 과정에서 계층적 혹은 지역적 분화 대신에 여러 지역과 계층을 하나의 균질적 집단으로 묶어 통일을 이룩하려는 움직임이 강했다. 이는 그림 형제 등이 '민'이라는 집단을 발명해내는 움직임을 만들었다. 이를 통하여 민속학은 전파론적 시각에서 여러 관습의 유래를 탐구했다.
19세기 독일은 근대화가 진행되며 영국과 프랑스의 문물을 수입하였고, 이에 따라 국가정체성을 상실하였다는 탄식이 쏟아져 나왔다. 이 흐름에서 과거 독일의 공동체를 동경하는 낭만주의가 발생하였다. 이에 헤르더 등이 주도가 된 민속학은 독일의 민중과 그 관습을 이상화하는 낭만주의 민속학을 발전시켰다. 이러한 경향은 나치가 득세할 때까지 이어졌고, 나치에 의하여 민속학은 전성기를 맞이하였다. 한국 일본의 민속학이 중요시 여기는 기층문화에 대한 탐구는 이 시기의 독일 민속학자 한스 나우만에 의하여 발전되었다. 이러한 정치적인 이용이 이루어짐에 대한 각성으로 20세기 중엽에는 바우징어의 주도로 독일 민속학계는 경험문화학 혹은 유럽 인류학 등으로 이름을 바꾼다. 이에 따라서, '''민속을 단순히 관습의 전승이 아니라 지역민들의 여러 이해관계가 얽혀 재창조되는 것으로 보는 "포클로리스무스"에 대한 연구가 깊이있게 진행되며, 기존의 민족주의 경향에서 탈피하였다.'''
4. 일본에서의 민속학
일본에서 민속학이라는 학문이 세워지는데 큰 영향을 미친 사회 조건은 2가지이다. 메이지유신 이후 개항을 통해 급속히 이루어진 구미(歐美)권과접촉과 짧은 기간에 이룩한 산업화이다. 메이지시기 일본은 구미권과 상호교섭 과정에서 익히 알고 있듯이 탈아입구(脫亞入歐), 즉 구미권 문화를 전방위로 도입했다. 그렇지만 이에 대한 반작용으로 일본 내 문화에 대한 관심과 재평가를 해야 한다는 요구가 생겨났고 구미권과 다른 일본'만'이 지니는 문화에 대한 관심과 연구가 진행되었다. 그리고 1890년대를 기점으로 산업화가 급속히 진행되고 이는 일본 내 도시화를 촉진시켰고 이는 곧 농촌 지역 이농화 현상에 불이 붙기 시작했음을 뜻한다. 농촌지역에 불어닥친 급격한 변화를 이해하기 위해서는 기존 농촌지역에 대한 이해가 선행되어야 한다는 시대의 요구가 있었다.
구미권의 근대학문 체계를 공부해 온 엘리트층을 중심으로 이 같은 상황을 이해하는 학문 관점으로서 사회학, 인류학, 경제학 등 다양한 근대학문틀이 동원되는 가운데 영미권의 folklore 또는 독일의 volkskunde에 대한 관심 역시 생겼다. 일본민속학의 대부인 야나기타 쿠니오(柳田国男) 역시 초창기 농정관료였고 유럽 유학 도중 인류학, 사회학 등을 수학한 경함이 있음은 이 같은 상황을 반증한다. 오히려 앞선 조건들로 인해 민속학이 제도권으로 포섭되는 과정에서 국가에 복무하는 학문이 되는 과정에서 발생했다고 여겨진다.
5. 한국에서의 민속학, 한국의 민속학 현황
한국의 민속학은 일본을 경유하여 들어왔다. 인권환 등은 민에 대한 실증적 연구가 모두 민속학임을 강조하며 실학을 민속학으로 보았다. 하지만 실학이 관습에 대하여 관심을 깊이 있게 가졌다기 보다는 그냥 농사에 관한 연구를 하다보니 자연히 관습을 조금 기록해두었다는 점을 볼 때 이는 지나친 비약이다. 따라서 한국의 민속학은 일본의 영향하에 생겨났다고 보는 것이 더 정확할 것이다.
일본 제국의 민속학자들[1]이 경성제국대학에서 근무하였다. 이들은 한국에서 여러 민속을 조사하였다. 이에 반발하였건 혹은 동조하였건[2] 여러모로 직간접적인 영향을 받은 송석하, 손진태 등이나, 국문학으로 출발해 민속학을 연구하고 일본 도쿄대학에서 문화인류학을 전공하여 복합적인 인류학이자 민속학을 해왔던 김택규 등이 한국 민속학의 토대가 되었다.
또한 국문과에서 구비문학을 조사하기 위해 보다 실증적으로 지역 관습을 조사하고자 하는 움직임이 일어났다. 이를 위하여 많은 국문학자들이 민속학을 연구하기 시작하였다. 민요를 조사한 임동권 축제를 연구한 김선풍 등이 이 시기 대표적인 민속학자이다. 이러한 학문적 발전을 통하여 민속학이라는 분과가 정규화되었고, 한국 민속학회, 비교민속학회, 역사민속학회 등 여러 학회들이 생겨났다. 이 영향으로 민속학과가 중앙대와 안동대에 개설[3]되었다. 중앙대의 경우 영국의 사회인류학을 공부한 박환영, 오스트리아의 민족학의 영향을 받은 스포츠인류학을 전공한 이승수, 야나기타로부터 비롯된 일국민속학의 흐름을 이어받은 츠쿠바 대학에서 공부를 한 임장혁 등 다양한 학문적 배경을 지닌 학자들이 민속학자로 활동하였다. 현재 중앙대의 경우 비교민속학과가 없어졌다.중앙대 구조조정 잔혹사
하지만 '''기층문화론으로 대변되는 한국 민속학계 특유의 민족주의 성향, 그리고 전파론과 전승만을 강조하는 민속학 방법론 자체의 후진성 등 여러 요인으로 인하여, 한국 민속학은 발전이 지체되었다.''' 또한 이러한 학문적 프레임이 국가적인 정책과 맞물리면서 민속학의 발목을 잡는 요인이 되었다.[4] 이와 같은 요인으로 중앙대 민속학과에는 학생들이 오지 않았고, 중앙대 민속학과는 폐과되었다.
한국에서 가장 진전없는 학문 중 하나. 옛날에 하던 것 재탕만 수없이 하고 다른 사람들은 그것과 관련해 비판만 한다. 대학원생을 비롯한 신진 연구자들은 교수를 신처럼 모시면서 교수와 다른 이야기를 하려는 시도조차 없다. 새로운 시도를 아무 것도 안 했는데 어떻게 여러 개의 학회가 생겨났는지 의아할 수준. 또, 사회·문화인류학의 연구성과나 이론 등을 배제하려는 경향 때문에 발전이 더딘 상황이다.
이처럼 더딜 수 밖에 없는 이유는 민속학자로 자기 정체성을 부여하는 사람들의 학문적 기반이 너무 다양하기 때문이다. 독일의 경험적 문화학, 국문학, 일본민속학, 역사학 등등 너무 다양한 백그라운드가 존재한다. 한 쪽에서 당연하다 싶은 문제를 가지고 아니라고 하다보니 감정싸움이 벌어진다. 예를 들자면 현재 한국 민속학계에서 몇 년 째 패싸움 거리가 되고 있는 문화구성주의 본질주의 논쟁 또한 그러하다. 인류학계는 당연히도 구성주의인 반면, 국문학 역사학 등의 인문학은 본질적인 것을 찾고자 하는 학문이다. 그러다보니 사회과학적 백그라운드를 가지는가 혹은 인문학적 백그라운드를 가지느냐에 따라 보고자 하는 방향은 너무 다르다. 그러다보니 자연스레 다른 학문들은 그저 가정으로 넘어가고 보는 본질주의 구성주의를 가지고 유치하리라만큼 심각하게 경쟁한다.
인류학계의 교수들이 보기에는 이미 양 극단에 있는 학자는 아무도 없는데 그런걸로 유치하고 미련하게 싸우고 논문을 내고 있다고 비웃음을 사기도 한다. 거기에 더불어 한국민속학이라는 독립적 장을 만들고자 하다보니 외국의 이론을 받아들이지 말자는 학풍 또한 많이 존재한다. 특히 이러한 견해는 안동대 쪽에서 강하게 풍긴다. 문제는 그렇기에 너무 당연하고 별볼일 없는 것을 논문으로 내게 되는 것, 원래 학문이란 여러 다른 사람들의 말을 토대로 내가 한 마디 얹는 것이지 처음부터 끝까지 내 말을 하는 것은 아니다.
이러한 난국을 극복하기 위하여 남근우, 정수진 등의 민속학계에 대한 비판이 계속되고 있고, 인류학과 동일한 연구 대상(이주여성, 약자 등)에 대해 도시민속학 혹은 현대민속학 등의 방향의 연구가 시도되고 있다.
[1] 이능화와 같이 이와는 학맥을 달리 하는 학자들도 있다.[2] 반발인지 동조인지에 관하여서는 한국민속학계의 주요한 싸움거리들 중 하나이다.[3] 개별 학과로서 개설된 것이 둘이고, 국문과 또는 문화인류학과 내에 전공으로 존재하는 학교들도 있다.[4] 한국의 무형문화재 제도는 정태적으로 민족문화의 원형을 삼는 경향이 강한 편이다. 아직 많은 민속학자들이 이러한 무형문화재 관련 국가 사업에만 치중하면서 상대적으로 탈민족주의 경향이 강하게 일어난 독일이나 일본 등지의 민속학과 교류하지 못하고 동떨어지게 되었다.