마르틴 하이데거
1. 소개
독일 출신의 사상가, 철학자. 20세기 초반 현상학과 실존주의, 해석학을 혁신한 인물로서 포스트모더니즘이라고 세간에서 일컬어지는 후대 대륙철학 조류에 지대한 영향을 미쳤다.[1][2]언어는 존재의 집이다. (Die Sprache ist das Haus des Seins)
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― M. 하이데거
하이데거는 실존주의의 대부로 세간에 알려졌지만 정작 본인은 실존주의자로 불리기를 거부했다. 그는 자신을 존재론자로서 규정했다. 애초에 실존주의라는 사조부터가 명확한 규정이 합의되어 있지를 않다. 존재자에 대한 탐구에만 머물던 종래의 철학에서 탈피해, '존재(Sein)' 곧 존재 자체(Sein selbst)에 주목할 것을 요청하였다. 이를 평가하여 후대의 미국 철학자 리처드 로티는 하이데거를 기존의 체계 철학과 대비하여 '교화 철학자'로 설명하기도 했다.
사상적 측면 외에도 나치 참여로 인한 논쟁[3]이 현재까지도 활발하게 벌어지는 등 명실상부 철학계의 뜨거운 감자다.
국내학계에서 무신론자로 알려져 있었으나 하이데거를 직접 만난 김종섭 교수에 의하면 가톨릭 신자라고 한다.
2. 인생
2.1. 초기
마르틴 하이데거는 1889년 9월 26일 독일 바덴 뷔르템베르크州 메스키르히市에서 성당지기[4] 프리드리히 하이데거와 그 아내 요한나의 장남으로 출생했다. 마르틴의 고향 메스키르히는 독일 최남단에 자리한 시골로, 마을이 온통 로마교회풍의 보수성을 띠고 있어서, 그 성장과정에서 일어난 영향은 훗날 하이데거의 사상 전반에서 기독교적 색채가 짙게 깔리게 된 바탕이라 혹자들은 논평한다. 넉넉지 않은 집안 사정 탓으로 학업을 중도에 포기할 뻔 했으나, 마르틴의 재능을 높이 산 메스키르히 본당의 주임신부 콘라트 그뢰버의 주선으로 김나지움에 진학할 수 있었다. 1909년 김나지움을 졸업하고 성직자 수업을 받기 위해 예수회에 입회했으나, 엄격한 수도사 생활을 견디지 못하고 14일 만에 그만두고, 프라이부르크 대학으로 입학하여 신학 공부를 하다, 2년 후 철학으로 전공을 바꿔 1913년에 철학박사 학위를 취득한다.
2.2. 중기
1914년 제1차 세계대전이 발발하자 독일군에 징집되었다가, 훈련소에서 귀가 판정을 받았고, 이후 후방에서 서신 검열 업무에 종사하면서 대학에서 야간 강의를 맡았는데, 이때에 수강생 중 한 명인 엘프리데 페트리와 만나 사귀게 되고, 1917년 결혼에 이른다. 1917년 다시 군에 징집된 하이데거는 서부전선에 배치되었다가, 1918년 독일이 패전한 후 프라이부르크 대학에 돌아와 에드문트 후설의 조교로 활동하게 된다.
1923년 마르부르크 대학으로 자리를 옮겨, 2년 후에 정교수로 임용되었고,[5] 1928년 후설의 후임으로 지명받아, 프라이부르크 대학으로 돌아오게 되는데,[6] 이때 교수 자격을 받기 위해 제출한 것이 세기의 명저로 꼽히는 "존재와 시간(''Sein und Zeit'')"이다. 1933년 정권을 장악한 나치당이 프라이부르크 대학 총장인 묄렌도르프를 해임시키자,[7] 묄렌도르프는 하이데거를 후임 총장으로 지명했고, 하이데거가 이를 수락하여 프라이부르크 대학 총장에 취임했으나, 1년도 못 되어 총장직을 사임한다. 하지만 이 시기를 전후로 나치와 접촉하면서 결국 그의 생애 최대의 오점을 남기게 되는데...
2.2.1. 나치
나치에 참여한 것으로 하이데거 철학 전체가 부정되게끔 만들기도 한 흑역사. 가장 논란이 되는 나치행적에 대해 하이데거는 어떤 자부심도, 어떤 회한도 보이지 않는 듯하다. 그는 히틀러 정권하에서 프라이부르크 대학 총장직을 수락하며 그 취임연설에서 '하일 히틀러!'라는 구호로 연설을 마쳤을 만큼 히틀러에게 경도되었지만, 1년 만에 총통의 행적에 회의를 느끼고 스스로 총장직에서 물러난다. 그 이후에는 나치에 대해 비판적인 태도를 취한 것을 두고 그를 옹호하는 사람도 많다. 그러나 그의 스승인 후설(유태인)이 대학에서 쫓겨나는 일을 방관했을뿐더러, 나아가 부채질했다는 설마저 있으며, 자신의 유대인 제자가 교수직에 후보로서 거론되자 유대인이이라는 이유만으로 저를 적극적으로 반대하기까지 했다. 게다가 절친이었던 카를 야스퍼스(아내가 유태인)가 나치에 대해 취했던 태도와 비교했을 때와는 확연한 차이가 나는 그 태도는 하이데거를 쉽게 옹호할 수 없게 만든다.
한동안 하이데거의 나치즘 문제는 잊히는 듯 싶었으나 2014년 초에 출간된 이른바 '검은 노트(Schwarze Hefte)'에 담긴 내용이 자못 충격적이어서 논란이 되고 있다. 세계유태주의라는 음모론마저 진지하게 다루며 노골적으로 반유태주의적 성향을 보인 것이다. 특히나 이 노트 자체가 하이데거가 공식 출판을 하기 위해 기록한 것이 아니라 자신의 내밀한 생각을 담은 일종의 일기인데 나치즘, 반유대주의, 심지어 대량학살을 암시하는 표현마저 드러나서 유럽 철학계는 그야말로 혼돈 그 자체. 독일에서는 이 여파로 인해 심지어 독일 하이데거 학회의 학회장이 "더이상 이런 자를 대표하는 자리에 있을 수 없다"며 사임하는 사태마저 일어났다. # 아직 검은 노트에 대한 상세한 내용과 연구가 국내에는 소개되지 않은 상태이지만 조만간 이 항목 자체가 대대적으로 개편될 가능성도 있다.
하지만 일각에서는 어차피 하이데거의 나치즘 논란이 하루이틀도 아니고, 검은 노트는 거기에 실사적 증거 하나가 보태졌을 뿐이란 시각도 있다. 또 이를 나치즘의 영향을 깊게 받았을 때의 일시적인 성향으로 치부하거나, 하이데거를 대표하는 저서 존재와 시간을 비롯한 저술들에는 나치즘의 영향이 아직 없었다고 간주한 뒤 저술 그 자체를 탐구하는 식으로 돌려버리는 것도 가능하다.
2.3. 후기
1945년 독일이 제2차 세계 대전에서 패망한 후, 프라이부르크로 진주한 프랑스군 사령부는 하이데거에게 나치 협력의 죄를 물어 공식적인 활동을 일체 금지시켰다. 그러다가 1951년 활동금지 조치가 해제되면서 다시 프라이부르크 대학의 강단으로 돌아왔으나, 불과 한 학기 만에 교수직을 사임하고 은퇴를 선언한다. 이후 1976년 5월 26일 타계할 때까지 프라이부르크의 자택과 토트나우베르크에 지은 오두막집을 오가면서 연구와 저술 활동에 몰두하였다.
2.4. 사후
3. 철학
3.1. 전기 사상
일반적으로 하이데거의 사상은 1930년을 기점으로 전기와 후기로 나뉘는데, 전기 사상을 대표하는 저서는 물론 『존재와 시간』이다. 일순간 하이데거를 20세기 철학의 거장 반열에 올려놓은 이 작품은 근대 이후 철학에서 주변부로 물러난 존재론[8]을 다시 논의의 중심으로 불러들이는 강력한 영향을 발휘했다. 그의 제자 인 한나 아렌트는 하이데거가 몰고 온 사유의 폭풍을 플라톤과 비견할 정도였다. 『존재와 시간』은 그 영향력만큼 난해하기로도 악명이 높아서 독일인들 사이에서 『존재와 시간』 독일어판은 언제 출간되냐는 농담이 있을 정도. 『존재와 시간』의 난해성은 단순히 하이데거가 글을 명료하게 쓰지 못했기 때문이라거나 독일어 특유의 문체 때문이라고 보기는 어렵다.[9] 그것은 『존재와 시간』이 다루고 있는 주제 자체가 난해하기 때문이다.
『존재와 시간』은 제목에서 알 수 있듯이 존재와 시간에 대해 다루고 있다. '존재'는 철학이 시작하면서부터 줄곧 다루어졌던 주제라고 해도 과언이 아니다. 아리스토텔레스는 철학이 모든 학문 중에 유일하게 '존재를 존재로서 다루는 학문'이며, 그런 점에서 모든 학문 이전에 가장 먼저 탐구되어야 할 것이 '존재'라고 생각했다.[10] 이렇게 전혀 새롭지 않은 '존재에 대한 물음'을 하이데거는 아직 한 번도 제대로 제기되지 않았다고 선언하고 나섰다.
하이데거는 『존재와 시간』의 첫 장에서 책이 의도하고 있는 바가 존재의 의미에 대한 물음을 구체적으로 정리작업하는 일 이라고 밝히고 있다. 이러한 작업이 필요한 이유는 오늘날 우리가 일상에서 '존재(있다, Be(영어), Sein(독일어))'라는 말을 가장 흔하게 쓰면서도 정작 그 의미를 아무도 모르고 있기 때문이다. 앞서 철학의 장구한 역사만큼이나 존재에 대한 물음이 오래되었다고 언급한 바 있는데, 하이데거가 보기에 그러한 존재물음과 답은 모두 방향을 잃고 갈피를 잡지 못한 엉터리 물음과 대답들이다. 플라톤 이래 그리스철학, 중세철학, 근대철학은 존재를 항구적인 것으로 환원하였다. 그리스철학은 이데아를, 중세철학은 신을, 근대철학은 자연법칙 또는 정언명령을 존재의 항구적인 성질로 불러왔던 것이다. 하이데거는 인간존재를 고정시켜 이해하는 이러한 관점이 잘못되었다고 생각하였다. 대신 존재를 매 순간 물어야만 발견할 수 있는 것으로 보아야 한다고 주장하였다.
하지만 존재를 연구하는 과정에서 존재라는 말이 포함되는 개념을 100개 이상 새로 만들었기 때문에 독해하려는 철학도 및 일반인들은 그의 저서를 읽다 보면 빡칠 수밖에 없다.
3.1.1. 존재와 시간
『Sein Und Zeit』
1927년 『철학 및 현상학 탐구 연보』 제8집에서 처음으로 발표된 명실상부한 하이데거의 대표작.
『존재와 시간』은 사실 2부로 구성되어있었으나, 1부 2편의 '현존재와 시간성'까지 만을 다루고 중단된 작품이다. 1부 3편에 해당하는 '시간과 존재'는 하이데거의 다른 작품인 『현상학의 근본 문제』에서, 아예 들어가지도 못한 2부 역시 『칸트와 형이상학의 문제』와 같은 저작들에서 수행되고 있으니, 엄밀히 말하면 미완성작이라고 할 수 있다.
하이데거는 먼저 서론인 '존재의 의미에 대한 물음의 설명'에서 존재 물음의 필연성과 우위, 탐구 방법 등에 대해 다룬다.
'존재란 무엇인가?(Was ist Sein?)'라는 물음은 여러 가지 수많은 물음들 중에서도 독특한 물음이다. 왜냐하면 이미 물음 자체(Was ist ~ ?)가 물음의 대상(Sein)을 포함[11]하고 있기 때문이다. [12] 이렇게 독특한 물음인 '존재물음'은 세 가지 요소로 이루어지는데, ① 물음의 주제인 '존재'와 ② 직접적인 물음의 대상인 '존재자', ③ 물음의 목표인 '존재의 의미'가 그것이다.
예를 들어, 새로 나온 영화가 대단하다는 소식을 듣고 친구에게 그 제목을 물어볼 경우, "물어지고 있는 것", 즉 물음의 대상이 되는 것(das Gefragte)는 "제목"이며, "물음이 걸려 있는 것"(das Befragte)는 "그 물음을 받은 친구"라고 할 수 있을 것이다. 그리고 "물음이 꾀하고 있는 것", 다시 말해, 궁극적으로 물음이 밝히고자 하는 것(das Erfragte)은 "그 영화가 과연 대단한지"의 대한 여부이다.물음은 어떤 것에 대한 물음으로서 자신에게서 "물어지고 있는것"을 가지고 있다. 모든 어떤 것에 대한 물음은 어떤 방식으로건 어떤 것에 물음을 거는 것이다. 물음에는 물어지고 있는 것 외에 "물음이 걸려 있는 것"이 속한다. 탐구하는, 다시 말해서 이론적인 물음에서는 물어지고 있는 것이 규정되고 개념화되어야 한다. 이 경우, 물어지고 있는 것에는 본래 의도되고 있는 것으로서 물음이 꾀하고 있는 것이 놓여 있다. 물음은 여기에서 목표에 이르게 된다. [13]
마찬가지로, 존재 물음에 있어, "물어지고 있는 것(das Gefragte)"은 "존재"(언제나 어떤 존재자의 존재로서 존재자를 존재자로서 규정하는 것)이며, "물음이 걸려 있는 것(das Befragte)"은 그 물음이 걸려 있는 존재자 자신이자, 다른 어떤 존재자보다 우위를 지니고 있는 존재자, 바로 "현존재(Dasein)"를 뜻한다. "현존재"라는 말은 하이데거가 만든 단어로, '거기에'라는 뜻의 'Da'와 '존재'라는 뜻의 'Sein'을 붙인 것이다. 현존재는 쉽게 말해서 우리 인간을 가리킨다. 현존재는 물음이 걸려있는 존재자이기에 존재 물음에 있어 지나칠 수 없는 존재자이며, 한편으로는 물음의 특권적 위치를 지니고 있는 존재자이기도 하다. 존재물음에서 특권적 위치를 가진 존재자가 현존재, 즉 인간인 이유는 인간만이 '존재란 무엇인가?'라는 물음을 던질 뿐만 아니라, 나아가 자신의 존재 의미를 스스로 고뇌하는 존재자이기 때문이다. '나는 무엇을 위해 태어났는가?' 라는 실존적 고민을 하는 것은 인간밖에 없기 때문이다. 이처럼 하이데거 철학에서 '존재'와 '존재자'를 구분하는 일은 매우 중요하다. 대충 말해서, 존재자는 일상적으로 우리가 '있다'고 말하는 것들이다. 가령, 책상이나 고양이, 사람 등등. 반면에 존재는 존재자들이 있는 그 상태, 존재자들이 존재자라고 불릴 수 있게 만드는 근거라고 보면 된다. 따라서 존재는 언제나 어떤 존재자의 존재일 수밖에 없다. 하이데거는 그러나 이전까지의 철학들은 이 같은 구분을 제대로 하지 못하고 존재 탐구에 있어서 허우적 댔다고 보았다. 또한 존재와 존재자 사이에는 뛰어넘을 수 없는 심연 같은 것이 있는데 이를 하이데거는 '존재론적 차이'라고 부른다. "현존재"의 "현"은 '거기에'뿐만 아니라, "존재가 드러나 있다."는 의미도 가지는데, 이것은 현존재인 인간이 존재에 대한 이해를 갖추고 있는 존재자라는 것을 의미한다.[14] 그러나 한편으로 인간의 존재이해는 막연하고 피상적이기 때문에, 올바른 존재물음이 제기되기 위해서는 존재론적 차이를 주시하는 일이 먼저 필요하다는 것이다.
마지막으로, "궁극적으로 물음이 밝히고자 하는 것(das Erfragte)"은 "존재의 의미"이다. 그런데 존재는 존재자와 구별되는 것이기 때문에, 존재 물음에 있어서 역시, 존재는 존재자가 밝혀지는 방식하고는 다른 방식으로만 밝혀질 수 있는 것이다. 이 점을 유의해야 존재에 대해 올바른 방향으로 탐구할 수 있다. 이렇게 '현존재'라는 '존재자'를 매개로 하여 하이데거는 '존재'에 대한 탐구를 시작한다.[15]
매우 간단하게 요약하자면, 현존재(Dasein)라는 말에서 드러나듯이, 인간은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 세계 속에 존재하는 것이며, 그 세계 속에 존재하는 존재자들과의 관계를 통해 존재한다는 것. 다시 말해, 인간은 진공상태에 그냥 존재하는 것이 아니라 시공간적인 배경 속에서 그 속에 있는 것들과의 관계맺음을 통해서 존재한다는 것이다.
이러한 그의 독특한 존재론은 데카르트식의 균일하고 진공적인 세계관과 달리 인간과 그 인간이 공간과 맺는 관계를 통해 세계를 설명함으로써 건축학(개별 인간의 거주지로서의 건축(후기 하이데거 저작 참고)), 지리학(장소의 개념 및 공간-장소 논쟁) 등의 학문 분야에 영향을 주기도 했다.
3.1.2. 실존주의와의 관계?
쉽게 요약하자면 "초월적 존재"로 알려진 것들은 "존재자"에 불과하다는 것이 기존 존재론에 대한 하이데거의 입장이다. 이 비판 때문에 하이데거의 존재론을 실존철학과 엮는 실수가 나타나기도 한다. 그리고 대한민국의 고등학생들은 이 '실존철학으로 분류된 하이데거의 사상'을 달달 외운다. 다수의 교과서에서는 하이데거를 실존주의자로 분류한다. 이것을 '실존론적 존재론' 이라고 하는데 실존주의와는 표면적으로 비슷해 보일 수 있으나 둘은 핵심적인 차이점이 있다. 실존주의는 실존과 자아를 중시하며 '존재자의 본질을 부정' 했지만, 실존론적 존재론에서는 존재의 의미를 알기 위하여 실존을 문제삼는 현존재 인간 스스로의 분석을 통하여, 존재자의 '본질을 연구'하여 존재라는 개념 자체를 분석할 수 있다고 보았기 때문이다. 요약하자면 실존주의는 본질을 부정하지만, 하이데거의 철학은 본질을 인정한다. 이 둘은 결코 같은 주장일 수가 없다.
3.2. 후기 사상
하이데거는 철학을 시대정신에 대한 인간의 이해 시도라고 보았다. 하이데거는 현대의 시대정신이 '고향 상실 (Heimatlosigkeit)'이라고 보았다. 맹목적인 기술과 유물론적인 이데올로기에 절망한 인간이 자신의 존재가 편안하게 거주할 터를 얻지 못한다는 뜻이다. 후기의 하이데거는 인간이 진정으로 거주할 수 있는 터는 자연이라고 이야기한다. 자연은 소박하고 순환하는 속에 모든 약동하는 생명을 품는다. 그 정적이면서도 끊임없이 변화하는 자연의 흐름에 주목할 때 인간은 '존재의 울림'을 들을 수 있다. 존재자들이 자신을 열어 밝히면서 우리에게 다가오며 한없는 존재의 의미를 가져다주는 것이다. 이러한 경험은 인간이 충만하게 거주할 수 있도록 한다.
3.2.1. 언어관
3.2.2. 기술관
3.3. 동양철학과의 관계
4. 다른 철학자들과의 관계
4.1. 에드문트 후설
현상학의 아버지인 후설의 조교를 맡으며 현상학을 연구하기 시작한다. 사실상 후설의 적자임에도 불구하고, 1927년 에 출간된 하이데거의 주저 존재와 시간은 후설의 현상학과는 거리가 먼 것이었다. 이미 존재와 시간 출간 이전 강의록들에서도 하이데거와 후설 현상학의 결별은 뚜렷하다. [16] 후설은 하이데거를 자신의 제자 중 가장 탁월한 제자로 생각하였고, 실제로 1928년 자신의 프라이부르크 정교수 자리를 물려준다. 훗날 독일 나치하의 1941년 발간된 "존재와 시간" 신판에서 출판사는 앞 표지에 있는 후설에 대한 헌사를 삭제하였다. 하이데거는 앞 표지 헌사를 삭제한 것은 묵인하였으나, 모든 주석에서 후설의 이름은 남겨놓았다.
보통 하이데거의 철학이 후설의 철학을 심화하고 발전시킨걸로 알고 있지만, 이는 사실과 다르다. 후설의 미발간 원고를 연구하다 보면, 후설은 하이데거의 철학이라고 알려진 것들을 이미 완성한 것으로 나온다고 한다. 하지만 후설과 하이데거의 관계에 대해서는 아직 이론의 여지가 있다. 두 철학자 모두 어마어마한 양의 저서를 남긴데다 심지어 후설은 아직 그의 유고가 완전히 정리되지않아 출판되지도 않은 상태이다. 즉 현상학의 창시자격인 후설에 대해서도 아직 미발간원고에 대한 연구가 이루어지지 않은 시점에 후설과 하이데거의 현상학에 대한 관계파악은 당연하게도 아직 정론이 없다고 봐도 무방하다.
4.2. 한나 아렌트
젊은 시절 마르부르크 대학에서 천재 철학강사로 명성이 높았던 하이데거는 당시 학생이었던 한나 아렌트와 불륜을 저질렀다. 보통 밀회 장소는 밤늦은 시간, 대학 강단이나 하이데거의 교수실, 하이데거 집 뒤편의 야산 등등이었다. 하이데거는 한나 아렌트 말고도 애인이 여럿 있었는데, 나중에 모종의 이유로 일방적으로 관계를 정리했다. (아무래도 유대인이었던 그녀와, 자신이 나치로서 승진에 대한 욕구, 불륜이 발각될까봐 하는 점 혹은 다른 더 예쁜 애인이 생겼다는 점등이 작용했으리라 생각된다.) 헤어진 뒤 아렌트는 하이데거의 나치행적에 실망하지만, 2차대전 이후 나치전범에 대한 재판으로 하이데거가 구속의 위기 앞에서 전애인과 동료들에게 간청하자 그를 용서하고 그에게 유리한 증언을 해준다. 이후 그의 지적인 유산을 인정하며 죽을때까지 서신을 왕래하며 지적인 동료 관계를 유지한다.
4.3. 카를 야스퍼스
4.4. 장 폴 사르트르
프랑스 실존주의의 대표인 사르트르의 유명 저작인 "존재와 무"에 대해서 "이건 내 철학을 잘못 읽은 것"이라며 비판했다. 드라이퍼스는 의식철학적 경향을 가지고 있던 사르트르를 의식철학에 강하게 반대하였던 하이데거와 대비하며 사르트르를 비판한다.
4.5. 자크 라캉
라캉 역시 하이데거 철학에 적잖은 관심을 가졌는데 라캉이 세미나(Le séminaire)제 1권[프로이트의 분석 기술에 관한 글들(Les écrits techniques de Freud)에서 자주 언급하는 존재의 문제는 하이데거의 영향이라고 할 수 있다. 라캉과 하이데거는 몇 차례 직접 만나기도 했다. 라캉은 레지스탕스 출신 철학자 보프레와 프라이부르크를 직접 방문하여 하이데거와 대화를 나누었다. 방문 이후 라캉은 하이데거의 동의를 얻어 그의 [로고스]를 번역하여 발표하였다. 이후로도 두 차례의 만남이 더 있었고 나중에 라캉은 자신의 저서 에크리를 하이데거에게 보내기도 했지만 하이데거는 라캉을 전혀 이해하지 못했고, 심지어 라캉이 정신과 치료를 필요로 한다고 말하기도 했다. 라캉은 후에 자신의 주체이론을 심화시키며 하이데거의 존재론과 결별하고 데카르트적 주체 개념을 더 강조한다.[17]
5. 기타
성격이 상당히 내성적인 데다 낯가림이 심해서 그와 어지간히 오랫동안 깊이 사귄 사람이 아니면 그를 만나기가 쉽지 않았다. 때문에 하이데거와 면담을 한번 하려면 먼저 그의 조교에게 신청하여 면담 약속을 받아야 했고, 설령 약속을 받는데 성공한다 해도 하이데거 개인 사정에 의해 면담이 무산되는 경우도 종종 있었다.
칸트만큼은 아니지만, 마르부르크 시절을 제외하면 거의 평생을 프라이부르크 주변에 머물렀다. 외국에 나가본경험도 주로 프랑스, 스위스 등 인접국들뿐이고, 가장 멀리 가본 여행지도 1962년과 1967년에 방문한 그리스 아테네였다.
철학자지만 철학하고 왠지 안어울리는 언행도 했는데, 1933년 6월 24일에 열린 프라이부르크 대학에서의 분서(焚書)에서 연설을 한 바 있다. 철학은 깊이 생각하는 학문인데 생각을 통제하는 나치의 활동을 한 것이다.
6. 대표적 저술 서적
- 사유란 무엇인가
- 시간개념
- 칸트와 형이상학의 문제
- 존재와 시간
- 숲길
- 사유의 사태로
- 형이상학이란 무엇인가
- 형이상학의 근본 개념
- 형이상학 입문
- 시, 언어, 사유
6.1. 국어 번역본
- 존재와 시간[18]
- 횔덜린 시의 해명
- 시간의 개념
- 사유란 무엇인가
- 사유의 사태로
- 사유의 경험으로부터
- 근본개념들
- 시간개념
- 이정표1 2
- 니체 1 2
- 동일성의 차이
- 숲길
- 회상
- 철학에의 기여
- 칸트와 형이상학의 문제
- 종교적 삶의 현상학
- 아리스토텔레스에 대한 현상학적 해석
- 진리의 본질에 대하여
- 형이상학의 근본개념들
- 형이상학이란 무엇인가
- 현상학의 근본문제들
- 철학입문
- 셸링
- 근거율
7. 대중가요 속의 하이데거
1992年 발표된 봄여름가을겨울의 3집 앨범 <농담,거짓말,그리고 현실>의 수록된 곡 아웃사이더라는 노래 가사 中 "검은색 가죽점퍼 입고 다녀도 손엔 하이데거의 책이 있지"라는 가사가 있다.
amazarashi의 곡 <メーデーメーデー (메이데이 메이데이)>에도 '中古本屋で百円均一のハイデガー (중고서점의 100엔 균일가로 팔리는 하이데거)' 라는 가사가 있다.
[1] 자크 데리다, 미셸 푸코, 조르조 아감벤, 사르트르 등(참고, 하이데거의 영향력. http://blog.naver.com/afx1979/90073636002)[2] 금세기에 하이데거만큼 신학과 철학에 포괄적이며 지속적인 영향을 끼친 인물은 또 없다. 개신교 영역에서 루돌프 불트만을 중심으로 한 마르부르크 학파, 해석학적 신학 및 하인리히 오트(Heinrich Ott)와 알프레드 예거(Alfred Jager)를 들 수 있고, 가톨릭 영역에서는 소위 "가톨릭 하이데거 학파"가 형성될 정도이다. 대표적인 인물로는 로츠(Johannes B. Lotz), 묄러(Joseph Moller), 뮬러(Max Muller), 라너(Karl Rahner), 지베르트(Gustav Siewerth), 벨테(Bernhard Welte) 등이다. 또한 철학에 대한 하이데거의 영향은 한 마디로 요약할 수 있는 범위가 아니다. 하이데거로부터 사상적 영향을 받은 대표적 철학자는 베커(Oskar Becker), 비멜(Walter Biemel), 볼로브(Otto F. Bollnow), 핑크(Eugen Fink), 한스 게오르크 가다머(Hans G.Gadamer), 헤르만(Friedrich-Wilhelm von Herrmann), 요나스(Hans Jonas), 크류거(Gerhard Kruger), 란트그레베(Ludwig Landgrebe), 뢰비트(Karl Lowith), 마르쿠제(Herbert Marcuse), 페겔러(Otto Poggeler), 슐츠(Walter Schulz) 및 바이쉐델(Wilhelm Weischedel), 자크 데리다(Jacques Derrida) 등이다.[3] 이때문에 수제자이자 스캔들까지 났던 한나 아렌트와 심한 마찰까지 있기도했다.[4] 개신교 교회로 치면 사찰집사 격.[5] 당초 독일 문부성에서는 하이데거가 아닌 다른 사람을 정교수로 지명해 놓고 있었는데, 막스 쉘러가 이 방침에 반발, 문부성을 방문하여 강력히 항의하자, 부랴부랴 하이데거로 교체시켰다.[6] 이때 베를린 대학에서도 임용 제의가 들어왔는데, 하이데거는 베를린 대학의 제의를 거절하고 고향에 가까운 프라이부르크 대학을 선택한다. 이후 1934년에 하이데거는 베를린대학의 임용 제의를 다시 받게 되는데, 고향에서 농사를 짓는 옛 친구가 자신과 헤어지게 된다는 데 섭섭함을 나타내자, 그대로 프라이부르크에 남기로 결심했다고 한다. 뭐, 결과적으로 보면 프라이부르크에 남기로 한 것이 최선의 선택이 되었지만...[7] 묄렌도르프는 단지 전임 사회민주당 정권이 임명한 총장이라는 이유로 해임되었다(...)[8] 존재론은 넓은 의미에서 형이상학에 포함되는데, 칸트가 순수이성비판에서 형이상학의 한계를 규정함으로써, 이후 근·현대 철학자들은 존재론보다는 인식론과 윤리학에 치중하는 경향을 보였다.[9] 젊은 시절 기호논리학을 공부한 하이데거가 글을 명료하게 쓸 능력이 없었을 가능성은 희박하다. 게다가 칸트와 하이데거의 독일어 원전을 직접 읽은 사람들은 모두 하이데거의 글에 고마움을 표했다고..[10] 이 점에서 아리스토텔레스는 존재론 또는 형이상학을 제일철학이라고 불렀다.[11] 독일어에서 Sein(존재)은 '존재하다'의 부정형인 'sein(~은 -이다)'의 자체명사형인데, 그 3인칭단수에 해당하는 형태가 ist이다.[12] 이를 통해 암시되는 것은 우리가 이미 '존재'라는 말에 대해 어떤 식으로든 무의식적으로 이해하고 있다는 점이다. 그러므로 여기에서부터 존재에 대한 탐구를 시작해볼 수 있다. 하이데거는 이러한 사실을 중요하게 여기면서 여기서부터 해명이 필요하다고 말한다.[13] 『존재와 시간』 이기상 역. 19쪽 참조[14] 『하이데거의 존재와 시간 강독』 박찬국 저. 28쪽 참조[15] 이 점만 놓고 보면 하이데거는 일종의 '철학적 인간학'을 시도하는 셈이다. 적지 않은 수의 학자들이 이런 점에서 하이데거를 실존주의로 해석하려는 경향이 있다. 그러나 하이데거가 저서와 편지, 공식적인 인터뷰 등을 통해 지속적으로 밝히는 입장은 실존주의와 철저히 거리를 두는 것이다. 인간(현존재)을 탐구하는 것은 어디까지나 궁극적인 목표인 존재 일반의 의미를 탐구하기 위한 것이기 때문이다. 이후 후기 사상에서는 이 같은 실존주의적 경향이 거의 사그라들지만, 그럼에도 불구하고, 『존재와 시간』에 있어서만큼은 실존주의로 분류될 만한 요소들이 매우 짙게 포진되어 있는 것은 사실이다.[16] 그러나 존재와 시간의 첫 페이지에는 후설에 대한 헌사(존경과 우정으로 에드문트 후설에게 바친다.)가 적혀 있었다[17] 프로이트&라캉 무의식의 초대, 김석 지음. 123쪽[18] 현재 국내에 나온 번역본은 3가지 정도. 서울대 교수를 역임한 소광희 교수의 번역본(경문사 刊)이 가장 정평이 나 있으나 현재 절판되어 구하기가 쉽지 않으며 헌책으로 구하려면 상당한 프리미엄을 감수하지 않으면 안 된다. 차선책으로 선택할 수 있는 이기상 전 한국외국어대 교수의 번역본(까치 刊)은 비록 하이데거가 쓴 용어들을 임의대로 번역했다는 평도 있지만 일본에서 번역되어 그동안 국내에서 널리 통용되어 왔던 한자식 용어를 우리말로 순화하고자 노력한 점만큼은 긍정적으로 평가받는다. 때문에 소광희 역본과 이기상 역본을 대조해서 보려면 독일어 원전을 같이 보면서 원전과 번역어를 하나하나 따져야 하는 어려움이 있다. (이기상 역본을 출간한 까치 출판사에서 존재와 시간 용어 사전을 발행하긴 했지만 절판되었다.) 그밖에 전양범 번역본이 있지만 번역이 신뢰할 수 없으므로 대체로 소광희 역본이나 이기상 역본이 권장된다.