판첸 라마
1. 소개
달라이 라마와 함께 티베트의 정신적 지주.[1] 티베트 시가체 시(市)에 위치한 타쉬룬포 사원의 수장이자 티베트 불교 서열 2위이다. 아미타불의 화신으로 여겨진다.
세속적인 권력이 없음에도 판첸라마가 중요한 이유는 '''달라이 라마의 환생자를 찾는 권한'''이 있기 때문이다.
'판첸'이라는 말은 산스크리트어로 대학자라는 뜻의 '판디타(paṇḍita)'에서 왔는데, 이는 판첸 라마가 어릴 때 달라이 라마의 교육을 담당하기 때문이다.
2. 역사
5대 달라이 라마가 서열 2위로 인정하면서 지금의 위치에 오르게 되었지만, 정치 등 세속적인 권력이 있는 달라이 라마와는 달리 세속적인 권력은 가지고 있지 않다. 사실 본래는 판첸 라마도 독자적인 자치권역 내에서 제한적으로나마 세속적인 권력을 가졌으나, 달라이 라마 13세가 판첸 라마 9세로부터 독자적인 자치권역을 몰수하고 앞으로 판첸 라마는 종교 지도자로서만 활동해야 한다고 선언하는 바람에 결국 이후의 판첸 라마(어용 판첸 라마인 기알첸 노르부도 포함)는 모두 세속적인 권력이 없는 작위가 되었다.
판첸 라마 10세는 달라이 라마와 같이 인도로 망명하는 걸 거부하고 중국에 협조하는 노선을 취했다. 판첸 라마는 중국 정부에 티베트에 행해지는 개혁이 너무 극좌적이라고 수정을 요구했지만 마오쩌둥은 판첸 라마를 인민의 적이라고 비난하고 판첸 라마를 지지한 통일전선부장 리웨이한을 굴종주의자로 몰아 그가 티베트인들게 비굴하게 굴었다고 숙청했다. 문화대혁명 기간 동안 판첸 라마도 박해를 받아 연금되었고 마오쩌둥 사후 중국에 저항하다가 다시 연금되어 1989년 사망했다.
현재 판첸 라마 11세는 중국 정부와 밀접한 관련이 있다. 1989년에 판첸 라마 10세가 사망하자 달라이 라마 14세는 겐뒨 최끼 니마(དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་་)라는 소년을 판첸 라마 11세, 즉 판첸 라마의 환생자라고 했는데 본인과 가족은 단 3일만에 중국 정부가 납치해 지금까지 행방불명이다. 아마 조용히 처리된 듯 하다. 대신 중국 정부는 자신들이 인정한 기알첸 노르부(ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་་)를 판첸 라마 11세라며 진짜라고 주장한다.[2][3] 그러나 현 달라이 라마 14세와 티베트 망명 정부, 대다수의 티베트인들은 그를 진정한 판첸 라마로 인정하지 않으며, 현재까지도 실종된 정통 판첸 라마인 게둔 초에키의 행방을 밝힐 것을 중국 정부에 요청하고 있다.
이건 생각보다 좀 심각한 문제인 것이, 만약 달라이 라마 14세가 사망하게 되면 '''그 달라이 라마를 찾는 핵심 인물'''이 될 판첸 라마를 친중국 성향의 사람을 앉혀둔 것은 '지금의 달라이 라마는 워낙 세간의 이목이 많아 건드리지 못하겠지만, 적어도 네가 죽으면 다음 달라이 라마는 우리 입맛에 맞는 사람을 앉히겠다.'는 중국 정부의 의지를 보여주고 있는 것이기 때문이다. 오죽하면 달라이 라마가 '''이제 (달라이 라마 14세를 끝으로) 환생 안 한다'''고 공식적으로 선언할 정도니까. 대표적인 무신론자들인 중국 정부가 당연히 환생할 거라고 주장하는 개드립은 덤.[4]
만약 티베트가 독립한다면 중국 정부에 의해 임명된 어용 판첸 라마는 티베트 불교 겔룩빠에 의해 정식으로 파문될 것으로 보이며, 어용 판첸 라마 본인 뿐만 아니라 그를 지지하던 친중 성향의 겔룩빠 신자들도 함께 파문될 가능성이 높다. 이렇게 되면 어용 판첸 라마를 지지하는 이들끼리 자신들만의 티베트 불교 종파(겔룩빠의 입장에서는 사이비 종교)를 세워[5] 겔룩빠와 계속 대립할 듯 싶다.
3. 박지원과의 만남
박지원의 열하일기에 관련 기록이 있다. 원문에서는 한자 음차인 반선액이덕니(班禪額爾德尼)라고 나온다.[6] 건륭제의 환갑잔치를 축하 하기 위해 방문한 조선 사절단이 열하에서 판첸 라마와 마주쳤다. 건륭제의 호의 어린 지시로[7] 라마를 접견한 조선 사절이 무려 4단의 통역[8]을 거쳐 인사를 올리니, 판첸 라마는 목제 불상을 주었다고 한다. 이 때의 판첸 라마는 판첸 라마 6세라고 한다. 조선 사절단이 판첸 라마와 만난 것은 매우 드문 일이기 때문에 박지원이 열하일기에서 매우 비중있게 다루고 있으며, 중국과 티베트, 조선과의 관계에 대해 서술한 매우 중요한 1차 사료로 평가받는다.
당시 황제가 승려를 스승격으로 삼을 만큼 불교를 존중하던 청나라와 달리 조선은 조선 건국 이래 수백년간 숭유억불 정책으로 불교를 억제하고 천대해왔기 때문에 승려에 대한 이미지가 대단히 좋지 않았다. 조선 사신들은 '''중놈 따위(판첸 라마)와 만나야 된다는 사실 그 자체에 대해 충격과 공포를 느꼈으며,''' 심지어 황제의 명으로 판첸 라마에게 절을 해야 한다는 명령을 받게 되자 '''양반부터 하인까지 한마음 한뜻이 되어 판첸 라마를 욕하지 않는 이가 없었다고 한다.''' 심지어 한 통역관은 "차라리 내 목을 자르라!!"며 팔뚝질을 해댔다고 한다.[9][10] 불교국가였던 고려 같았으면 상상도 할 수 없는 일이었겠지만...
결국 판첸 라마와 대면하는 순간, 사절단을 이끄는 '''박명원(영조의 사위)이 모른 척하고 절을 안 하고 그냥 자리에 앉아버렸다.''' 이런 조선 사신들의 태도를 본 건륭제는 결국 삐져서 조선 사신들의 일정을 당겨 예상보다 일찍 열하에서 돌려보냈다. 사절단이 열하로 갈 때는 황제의 명령으로 청나라 관료들이 여러가지 편의를 제공해줬는데, 사절단이 떠날 때는 사절단이 판첸 라마를 대한 태도 때문에 황제의 기분이 상한 걸 청나라 관료들도 알아서 대놓고 사절단을 박대했다고 한다. 사실 이는 굉장히 다행스럽게 사태가 종결된 것인데, '''박명원은 목숨을 내놓고 황제의 명을 거역한 것'''이기 때문이다.
중국이라면 죽고 못사는 조선의 일선급 사절이 청 황제의 명을 고의적으로 무시하는 것이 의아할 수 있겠지만, 당시 조선에게 '중국'이란 청이 아니었다. 조선이 그토록 충성해마지 않던 그 중국은 곧 멸망한 명을 가리키는 것이었고, 청은 조선 입장에선 중국과 천조를 참칭하는 잘 나가는 오랑캐 무리에 불과했다. 더구나 2번에 걸쳐 직접적인 군사적 타격을 당하고 국왕까지 굴욕을 당했던 터라, 조선인들의 청에 대한 감정은 절대 좋을 수가 없었다. 그리고 이는 사절들 역시 다르지 않았다.
그래서 박명원의 8촌 동생이었던 박지원은 극형까진 몰라도 십중팔구 귀양살이를 가게 될 것으로 예상했다고 한다. 그런데 열하일기의 기록에 따르면 박지원은 그 상황을 '''즐거워했다!''' "귀양을 가게 된다면 이런 기회에 남들 못 가보는 지역을 가 보게 되니 아싸 조쿠나!" 같은 반응을 보였다. 그나마 최악의 사태는 피했지만 그래도 이 일에 화가 나긴 났는지, 건륭제는 이후 조선 사절단이 열하에서 베이징으로 돌아갈 때 아무런 혜택도 주지 않고 냉대했다.
사실 숭유억불을 국책으로 하는 조선 양반의 입장으로써, 중에게 절을 한다는 것은 상상도 할 수 없는 일이었다. 더군다나 이 사람들은 나라를 대표하는 사절단이기 때문에, 얼마든지 심각한 정치 비화로 확대될 수도 있었던 일이다. 반대 당파에서 '''"저 놈들이 중놈한테 절했대요! 이거 아주 나라망신이구만?"''' 이러면 과연 어떤 일이 일어나게 될까?[11] 더군다나 유교 윤리에서는 자기 목숨 살자고 신념을 굽히는 것을 매우 수치스러운 일로 본다는 것을 생각해 보면… 박지원도 열하일기에 "우리나라의 선비로서 한번 불교와 연관되면 평생 놀림감이 되는 것이 현실이니 저리 당당하게 나가는 것이겠지만, '''만약 황상에게 활불(活佛)[12]이 이 사실을 알리면''' 큰일날 것이다"라고 언급한다.
이때 받은 불상을 어떻게 처리했는지 구체적인 내용은 열하일기에 나오지 않지만, 이전 사례처럼 처리한 듯하다. 열하일기 기록에 따르면 이전 사신들은 억지로 받았던 불상을 압록강에 흘려보냈다고 한다. 청나라 땅에서 버렸다가 걸리면 황제에게 모가지 당할 것이고, 조선까지 가져가더라도 왕이 진노하거나 반대파에게 꼬투리 잡히면 모가지 당할 것이니, 조선도 아니고 청나라도 아닌 국경 지대에서 조용히 처리했다. 지나간 얘기지만, 만약 저 불상이 현재에도 남아있었다면 못해도 보물급 문화재다.
그런데 일성록과 조선왕조실록에는 정조와 박명원이 사행길에 대한 대화를 하면서, 황제가 줬다는 불상에 대해서 언급한다. 정조가 불상의 처분에 대해 묻자, 박명원은 "평안북도 영변의 모 절에 봉안했다"고 답한다. 이 불상이 판첸 라마가 선물로 준 그 불상인지, 아니면 판첸 라마의 것과는 별도로 건륭제가 따로 하사한 불상인지는 불분명하다. 다만 이것이 사실이라면 분명히 국보급 문화재인데, 북한에 있어서 조사는 불가능하다... 다만 영변에 있는 절은 크게는 3군데가 있는데, 영변 3대사찰인 천주사와 보현사, 서운사 중에서 한군데에 봉안되었을 가능성도 배제할수는 없다. 다만 위 3군데의 사찰들 모두 한국전쟁때 폭격으로 건물들과 문화재가 소실되어서 정확한 확인은 불가능하다.
[1] 달라이 라마처럼 겔룩빠이다[2] 기알첸 노르부의 부모는 공산당원이고 그 역시 친 중국 공산당 성향이다.[3] 쉽게 말해 중국이 교황청을 무시하고 주교를 임명하는 것과 같은 개념이다.[4] 중국 공산당의 논리는 중국의 모든 것은 중국 공산당이 관할이고, 환생 역시 과학적 원리는 잘 모르더라도 중국에서 일어나는 일이니 공산당 관할이라는 거다.[5] 물론 형식상으로는 반대로 어용 판첸 라마의 정통성을 부정하는 겔룩빠 신자들을 겔룩빠 내 친중파가 파문하는 게 될 것이다.[6] 티베트어인 '판첸 라마'가 아니고 만주어인 '판천 어르더니'를 음차한 것이다. '판천'은 판첸을 뜻하고 '어르더니'는 만주어로 '존귀한 사람'이란 뜻이다.[7] 건륭제는 티베트 불교에 관심이 많아서 베이징에 티베트 불교 절을 세웠으며, 판첸 라마를 초청해서 대규모 법회를 열기도 했다. 조선 사절단에게 판첸 라마를 만나게 한 것도, 자신의 생일을 축하하러 먼 길을 온 것에 대한 보답으로 자신이 존대하는 인사를 만날 수 있게 해준 것이다.[8] 한국어 → 중국어 → 만주어 → 티베트어. 청나라가 중원에 입관하기 전이었다면 한국어에서 바로 만주어로 통역했겠지만 이 때는 청나라가 중원에 입관하여 완전히 자리잡은 관계로 청나라에서 중국어의 비중이 매우 높았다.[9] 다행히도 조선인들끼리 있을 때 팔뚝질을 했다. 만약 공개석상에서 했다면 자기 목뿐만 아니라 '''삼족의 목이 달아났을지도 모른다.'''[10] 그런데 열하일기의 기록에는, 판첸 라마가 보는 앞에서 팔뚝질을 하는 사람의 이야기가 적혀 있다.[11] 그나마 박지원은 노론계라 좀 덜하겠지만.[12] '살아 있는 부처님'이란 뜻으로, 판첸 라마에 대한 존칭이다.