발트 신화
1. 개요
리투아니아, 라트비아 및 프로이센 지방에 살던 발트족이 믿던 신화. 발트족들은 고대부터 기독교 세력이 침투하기 전까지 다신교를 믿었고, 내세를 믿었으며 로부르참나무를 신성시했다.[1][2]
13세기가 되면서 리보니아 검의 형제기사단이 라트비아와 에스토니아를 침략하여 눌러앉으면서 기독교 세력의 침투가 시작되었다. 1233년에는 튜튼 기사단이 폴란드의 지방 영주인 콘라트 1세 마조비에츠키(Konrad I Mazowiecki)로부터 프루스인(발트족의 일파)을 정벌해 달라는 요청과 함께 훗날 프로이센으로 불리게 될 땅으로 원정을 왔고, 라트비아인에 이어 프루스인까지 정복당하면서 발트 신화를 믿는 종족은 리투아니아밖에 남지 않게 되었다.[3]
그렇게 유일한 발트 신화 국가가 된 리투아니아는 민다우가스(Mindaugas, 1200~1263)에 의해 통합되어 튜튼 기사단과 대립하며 벨라루스, 우크라이나 방향으로 영토를 넓히며 세력을 키우다가, 민다우가스의 후손인 리투아니아 대공 요가일라가 폴란드의 야드비가 여왕과 부부 동군연합을 맺으면서 1386년에 가톨릭으로 개종[4]하게 되어 발트 종교는 주류종교에서 밀려나 민간신앙 및 구전의 형태로 명맥을 잇게 된다.
특이하게 라트비아의 경우 리투아니아를 포함한 주변국가들과 달리 각각의 신들을 사람이나 동물 형상이 아닌 '''자수 문양의 형태로''' 표현했다. 우리나라에서도 자주 보이는 겨울 스웨터나 목도리에 그려져 있는 무늬를 떠올리면 되는데 예를 들어 태양신 사울레(Saule)는 꽃모양으로, 지모신이자 운명의 여신인 마라[5]는 역삼각형이나 끝부분에 줄이 쳐진 십자가의 형태로 표현하는 식이다. 그래서 같은 발트족 국가임에도 라트비아와 리투아니아의 고대종교 재현운동은 그 양상이 다르게 나타난다. 여기서 각각의 신들이 어떠한 문양으로 나타내지는지 대강 알 수 있다.
2. 발트 신화의 신들
리투아니아와 라트비아, 고대 프러시아인은 기독교화되기 전에는 모두 발트 신화를 믿었으나 신을 부르는 이름이 조금씩 달랐다.
- 디에바스(Dievas, 라트비아어 Dievs): 하늘의 신이자 발트 신화의 최고신.
- 페르쿠나스(Perkunas, 라트비아어 Pērkons): 디에바스의 아들이며 번개의 신. 만자(卐) 내지는 하켄크로이츠 상징을 사용하는데 발트족들은 전통적으로 가뭄이 닥치면 페르콘스가 깃드는 참나무 앞에다 수탉과 염소, 황소를 제물로 바치며 기우제를 올렸다고 한다.
- 라이마(Laima): 운명과 결혼, 임신, 출산의 여신. 기본 개념을 의인화한 신으로 알려진 여신으로, 기독교 이전 라트비아의 여신으로써 인간과 동물의 운명을 관장했고, 특히 분만하는 여성 및 신생아의 수호신이라고 한다. 다양한 개인과 사회의 기능을 통합하고 있는데, 특히 그녀를 대표하는 기능은 바로 운명과 풍요, 그리고 다산의 여신으로써의 역할이라고 한다. 운명과 관련하여 라이마는 '행복'을 의미하는 라이메(Laime)라는 단어와의 연관성에 주목해야 하는데, 운명으로써의 라이마는 개인의 삶을 결정짓는 최고의 힘을 지녔으며, 그녀의 결정은 언제나 급전적이면서도 절대불변이었다고 한다. 발트 신화에서의 라이마의 역할은 인생의 결정적 순간에 두드러지게 나타났는데, 그 첫번째는 출산과 탄생으로, 여기서 라이마는 산모와 신생아의 개별적인 삶을 결정짓는 역할을 했는데, 출산 중인 여성에 대한 라이마의 관심은 진통이 오기 전부티 시작되는데, 전통적으로 라트비아에서 아이를 낳을 수가 있는 최적의 장소로 욕실을 선호했다고 한다. 출산이 시작되기 전 여성들은 깨끗하게 몸을 정화했으며, 라이마는 임신 중인 여성이 어떠한 방해를 받지 않도록 도왔다고 한다. 출산 과정에서 생명을 위협하는 일이 잦았기 때문에 산모는 출산 전에 라이마에게 자신과 아이의 안전을 간절히 빌었으며, 이때 산모는 라이마 여신에게 염색한 실 혹은 양털이나 이마로 땋은 실을 제물로 바쳤다고 한다. 또 출산 후에는 산모는 각종 음식들로 감사의 기도로 올렸다. 오직 산모만이 참가가 가능했고, 이 명예의 장소는 라이마에게 바쳤다고 한다. 또 하나의 운명적 순간은 결혼인데, 라이마는 전통적으로 불행한 혹은 행복한 결혼 생활에도 관여했는데, 그러므로 결혼하지 않은 여성은 라이마 여신에게 적절한 배우자를 만나 그녀의 삶이 행복해지기를 기도했다고 한다. 미래의 결정권자로써 라이마는 여성의 불행한 결혼 생활에 대해서도 책임이 있었는데, 그럴 경우 불행한 여자와 라이마 여신 사이에는 불신이 쌓이게 되는데, 신화에 따르면, 이러한 상황에서의 여성은 라이마에게 무거운 돌을 옮기는 징벌을 요구 혹은 여신의 제물을 갈취하겠다고 협박할 수가 있었다고 한다. 라이마는 또 인간의 죽음을 결정했는데, 인간의 죽음에 가까워지면 신들 사이에서는 두 가지 형태의 대화가 이루어졌는데, 첫번째는 과연 이 사람이 생을 마감해도 되냐는 것으로, 이 때 망자가 될 사람에게 자식이 있다면은 신들은 선택의 기로에 서야만 했는데, 하지만 인간에게 주어진 운명을 피할 수가 없었다고 한다. 또 하나의 대화에서 죽음에 임박한 인간은 하늘의 신 디에브스의 지원을 받았다고 하는데, 이것이 의미하는 바는 디에브스와 라이마는 사람의 운명을 두고 설전을 벌인다라는 것이다. 하지만 라이마는 운명의 여신들 중에서도 가장 극단적이고도 급진적인 존재로, 인간의 정해진 운명에 대해 슬퍼하거나 눈물만 흘려줄 뿐, 결코 정해진 운명을 바꾸지는 않았다고 한다. 운명의 여신의 역할을 지닌 것 말고도, 인간의 행복에도 관여했는데, 농경사회였던 고대 라트비아에서 행복의 근간은 곡물과 가축의 번식이었는데, 앞서 언급한 대로 라이마의 이름에서 알 수 있듯이 그녀의 주된 목적은 바로 행복이었다고 한다. 결과적으로 그녀만이 농부들을 행복하게 만들었고, 라이마는 발트 판테온의 풍요의 여신으로 자리잡았다고 한다. 이러한 맥락에서 라이마는 더욱 차별화되었으며, 라이마가 어떠한 동물을 돕느냐에 따라 라이마를 부르는 이름도 달라졌는데, 즉 라이마는 말의 라이마, 소의 라이마, 양의 라이마 등으로 불리기도 했다. 그 중에서도 라이마는 가장 오래된 농업전통에서 말 사육과 가장 밀접하게 연관되어 있으며, 악마들로부터 농부들의 경작권을 보호해 주었다고 한다. 신화 내에서 라이마는 부유한 농부들의 부인들이 명절에 입는 화려한 옷을 입는 금발의 여성으로 묘사가 되는데, 머리에는 화관을 쓰고 있고 어깨에는 은빛 브로치가 달린 화려한 숄을 걸치나, 가끔 가난한 노파로 변장하기도 한다고 한다. 기독교 이후 라이마의 특성은 '라이마스 마테'(어머니 라이마)라는 뜻으로 대변이 된다고 한다. 학자들은 기독교 이후 성모 마리아라는 종교의 영향이라고 주장한다고 한다.
- 달리아(Dalia): 운명의 여신.
- 제미나(Zemyna): 대지의 여신. 모든 생명의 어머니 신. 인간을 자연[6]의 일부로 보고 자연을 이끼는 이들의 수호신으로, 인간을 포함한 대지의 모든 생명체를 보호하는 임무를 가지고 있다고 한다. 리투아니아인들은 제미나를 여신들 중에서도 가장 강력한 신으로 생각했고, 아름다운 행성 지구에서 살 수 있는 기회를 준 것에 대해 감사와 경의를 표하며, 그녀의 남편은 천둥의 신 페르쿠나스라고 한다. 리투아니아 전통민속에 의따르면 그들의 결혼식은 매년 봄에 거행이 되는데, 그때 자연이 다시 깨어나 비옥해 진다고 한다. 그리고, 자연을 아끼는 이들의 수호신이니 만큼, 자연을 훼손하는 인간들에게는 가혹한 형벌을 내리는 여신이다. 생존을 위해서 숲의 동물을 죽일 수는 있어도, 만약 쾌락의 방편으로 자연을 훼손하는 경우 또한 제미나 여신의 분노를 사 가혹한 형벌을 받을 수도 있다고 한다. 하지만, 리투아니아인들이 생각하는 제미나는 자연처럼 사랑스럽고 따뜻했다고 한다. 그래서 제미나 여신을 땅과 모든 인간들의 어머니로 여기며, 곧 대지의 여신이자 풍요의 여신이라고 한다.
- 마라(Māra): 라트비아인들이 섬기던 대지의 여신.
- 사울레(Saule): 태양의 여신[7]. 리투아니아에 샤울랴이(Šiauliai)라는 도시가 있다. 달리 사울레 마테스(Saules Mates)라고도 불리는데, 사울레의 상징으로는 불,말,자작나무가 있으며, 인도 유럽어족 전통의 신이다. 신화에 따르면은 사울레는 노란 말이 끄는 마차를 타고 낮 동안 하늘을 가로지른 다음 황금빛 자작나무 배를 타고 밤길을 따라 바다를 누비며 붉은 스카프를 매달아 하늘에 사랑스러운 색깔을 선사한다고 한다. 그리고, 농업과도 관련이 있는 여신이며 신화적인 산인 하늘의 농장 꼭대기에 산다고 한다. 농업과 관련이 있는 만큼, 곡식의 풍작과 숙성을 위해 이 신에게 기원하며, 약초를 수확할 때에도 여신을 위한 제물을 남겨놓는다고 한다. 라트비아인들은 여신이 이 약초들을 다음 해 또 풍성한 수확을 위해 자작나무 아래 숨겨놓을 것이라고 믿었다고 한다. 그리고, 라트비아에 있는 하늘의 신들 중에서도 가장 강력한 여신으로 알려져있으며, 태양의 여신이자 다산과 풍요의 여신이며, 불행한 사람, 특히 고아들의 수호신이라고 한다. 그리고 Saule Mates라는 그녀의 또 다른 이름에서 알 수가 있듯이 어머니 여신에 해당되기도 한다. 사울레는 서쪽에 있는 그녀의 사과나무로 영혼을 맞이하는데, 이는 출생에서 죽음에 이르기까지 인간의 모든 부분을 지배하는 존재라는 것을 의미한다. 과거 발트족에 살았던 바다 이름도 그녀의 이름을 따서 발타 사울리테(작고 흰 태양)이라고 불렸으며, 대지와 풍요를 기원하는 노래와 의식에서도 숭배되는 여신이라고 하는데, 이는 사울레 여신이 대지의 어머니였기 때문이다. 그녀의 별칭으로는 "작은 어머니 태양"이라는 의미의 '샤울리테 마트'와 '작은 은빛 태양'이라는 의미의 '사울리테 수드라보타' 등이 존재한다. 그녀의 남편으로는 달의 신 메네시스로[8], 태양과 달이 결합해 낳은 첫번째 자식은 대지였으며, 이어서 수많은 별들을 낳았다고 한다. 그녀는 매일 새벽 집을 나와 해질녁까지 그녀의 마차를 몰고 하늘을 가로지르는 성실하고도 부지런한 어머니였지만, 정작 남편은 변덕스럽고 빈둥거리며 하루 종일 집에 머물며 가끔 달 마차를 운전할 뿐이었다고 한다. 사울레에게는 아우스트리네, 발키리네, 바르벨리네 등 수많은 딸들이 있었으나, 그 중에서도 새벽별 금성을 가장 사랑했다고 한다. 그런데, 어느 날 네무나스 강에서 그녀의 지친 말들을 목욕시킨 후에 그녀가 가장 사랑하는 딸 금성이 없어진 것을 알았으나, 도저히 딸을 찾을 수가 없었다고 한다. 그런데 어느 날 저녁 그녀가 없는 사이 달의 신이자 남편인 메네시스가 딸인 금성을 추행하고 말았다고 한다. 라트비아인들은 금성 '샛별'이 저녁에 사라졌다 새벽에 가장 먼저 반짝이는 현상을 이렇게 이해했을 것으로 보인다. 어쨋든 화가 난 사울레는 칼로 남편의 얼굴에 상처를 남기고, 그 뒤 영원히 추방했다고 한다. 그래서 더 이상 낮 동안 달이 보이지 않게 된다고 한다. 우리가 밤하늘을 쳐다보았을 때 소위 '달의 바다'라는 불리는 어두운 부분은 이렇게 해서 생긴 것이라고 한다. 발트 신화에서 태양이 왜 여성으로 표현이 된 것은, 신화학자들의 말에 따르길 인도 유럽어족 사람들이 침략하기 이전부터 존재했기 때문이라고 한다. 금성은 사울레의 경쟁자 혹은 하녀로 나오기도 한다.
- 메누오(Mėnuo)/메네스(Mēness): 달의 신.
- 가비야(Gabija): 불의 여신.
- 바카리네(Vakarine): 새벽별의 여신.
- 프라암지우스(Praamzius) - 모든 생명의 운명, 세계 및 다른 신을 결정하는 리투아니아 신화 최고신으로, 그는 어머니의 여신 라다의 남편이라고 한다.
- 제거티(Gegute) - 리투아니아 신화에 나오는 시간의 여신이자 운명의 여신으로, 라이마와 관련이 있는 신이다. 그레이마스는 다른 여신으로 생각했지만, 다른 사람들은 그녀를 라이마의 화신으로 본다고 한다. 제거티는 절기 및 절기의 연속을 책임지는데, 그녀가 부르는 소리의 횟수는 사람이 얼마나 오래 살았는지 예측하는 것으로 믿어졌다고 한다. 그녀는 봄에 한 해가 남은 시간을 보내는 방법을 결정하는데, 예를 들어, 뻐꾸기 소리를 들었을 때 남자에게 돈이 없다면, 그는 남는 기간 동안 가난해진다고 한다.
- 벨니아스(Velnias) - 달리 카울리니스 세니스라 불리우는, 리투아니아 연대기에 나오는 두 명의 창조신 중 한명으로, 페르쿠나스와 파트림파스와 같이 언급이 되는 리투아나아 신화의 세 명의 주요신 중 한명으로, 파툴라스와 동일시 되기도 한다. 벨니아스는 디에바스의 상대역으로 다른 역할로 표현되나, 14세기 후반에 리투아니아에 기독교가 들어온 뒤의 악마로 인식되었다고 한다. 그리스 로마 신화에 나오는 하데스처럼 지하세계를 관장하는 신으로, 지구상에 있는 사람들의 보물을 보호한다고 한다. 특히 사후 세계와 밀접하게 연관된 신으로, 벨니아스의 주된 역할은 보물과 가난한 자들을 보호하고, 주정뱅이, 사람을 학대하는 자, 악당, 사악한 자와 같은 정직하지 못한 사람을 처벌한다고 한다. 가장 오래된 몇 안되는 벨니아스는 지하에 살면서 지구의 보물과 식생에 필요한 물을 보호하며, 동굴의 생물들과 가깝게 지내는 편이라고 한다. 가뭄이 있는 동안, 페르쿠나스에게 추격당하고 살해당했다고 한다. 그리고, 조류 또는 동물의 형태로 신으로 묘사가 된다고 한다.
3. 현대
현존하는 발트계 종족인 리투아니아인과 라트비아인은 각각 가톨릭과 개신교를 믿으며, 신이교주의자들이 발트 신화 종교를 재구성하려 하고 있다.
발트 신화를 다시 종교화하려는 신이교주의자들은 자신들의 운동을 로무바(Romuva)라고 하는데, 리투아니아어로 성소(聖所)란 뜻이다. 라트비아에서는 디에브투리바(Dievturība)라고 부른다. 종교적인 면도 당연히 강하지만, 또한 국민들에게 자국이 그리스도교화되기 이전 조상들의 문화를 가르치려는 문화운동적인 면도 있는 점이 특징이다.
4. 창작물에서
온라인 게임 트리 오브 세이비어가 게임 세계관을 발트 신화를 참고했다.
미디블2: 토탈 워 - 킹덤즈의 Teutonic 캠페인에서 리투아니아로 플레이하면 게임 도중에 이벤트를 통해 가톨릭으로 개종할지 아니면 발트 다신교를 유지할지 선택할 수 있다.
크루세이더 킹즈 2에서는 로무바(Romuva)라는 이름의 토속신앙(Pagan)계열 종교로 구현되었고 The Old Gods DLC가 활성화된 상태에서 플레이할 수 있다. 이 게임에서 토속신앙 계열 종교는 성지+성지의 사원 홀딩을 최소 3개 이상 확보하고 종교 권위가 50 이상이면 개혁을 통해 다른 계열 종교들처럼 상속법과 기사단, 최고 사제단을 가질 수 있는데 발트 신화는 성지가 리투아니아, 폴란드 주변에 몰려 있어서 상대적으로 성지를 확보하는 데 이점을 갖고 있다. 하지만 발트 신화를 믿는 지역이 발트 3국 주변으로 제한되어 있는데다가 중후반 시나리오로 시작할 경우 가톨릭+정교회 세력으로 둘러쌓이기 때문에 난이도가 높다.
[1] 게임 크루세이더 킹즈 2에서 발트 종교의 상징도 나무를 형상화한 것이다. 훗날 튜튼 기사단과 기독교화된 발트인들은 우상숭배를 뿌리뽑는다며 참나무를 모조리 베어 버렸다.[2] 게르만 신화에도 이르민술이라는 신성한 세계수 비슷한 개념이 있다. 물론 이것도 카롤루스 대제가 기독교를 전파하면서 불태워버렸다.[3] 그나마 기독교화된 이후에도 명맥을 잇고 있는 라트비아인과 리투아니아인과 달리 프루스인은 완전히 멸망해버렸다.[4] 사실 리투아니아는 민다우가스가 교황에게 리투아니아의 왕위를 받으면서 잠시 가톨릭으로 개종한 적이 있었으나 얼마 가지 않아 민다우가스와 그의 자손들은 다시 발트 종교로 개종했다.[5] 백만송이 장미의 원곡도 사실은 이 여신을 주제로 한 노래였다. 자세한 건 문서를 참조하자.[6] 유대교,기독교,이슬람교 민속신앙에서 자연은 인간들이 소비할 수 있는 부차적 개념으로 여기나, 리투아니아인들은 자연을 인간과 동일시했다고 한다. 제미나 여신을 진정으로 존경한다면은 땅에서 마시고 있는 물이나 와인,맥주를 한 잔 바치는 것으로 충분한다고 하는데, 이러한 의식은 제미나 여신에게 직접 주는 것을 의미하지 않으며, 물이나 술을 나누는 것은 이 땅과 자연을 존중하고 무자비한 주인이 아닌 자연의 친구가 되고자 한다라는 의미라고 한다. 그리고, 고대 리투아니아 전통에서 "자연"이라고 하는 것은 신성한 것으로, 자연을 훨씬 더 영구적이고 아름답고, 완벽한 무엇으로 이해하며, 자연을 인간 자신보다 더 중요하게 생각한다고 한다.[7] 그녀의 이름인 "사울레" 자체가 태양을 뜻한다.[8] 한편으로는 하늘의 신 디에브스가 남편이라고도 한다.