예루살렘의 아이히만
1. 개요
독일의 철학자 한나 아렌트의 저서.
한나 아렌트는 독일 출신이었지만 유태인이었기 때문에, 나치의 유태인 숙청 광풍 속에서 가까스로 프랑스, 뒤이어 미국으로 탈출했다. 따라서 그녀는 홀로코스트에 실존적인 차원의 관심을 크게 가지고 있었다. 그러던 중 1960년에 이스라엘의 첩보기관 모사드가 나치 전범 아돌프 아이히만을 국제법을 어기면서까지 아르헨티나에서 체포했다.
예루살렘으로 압송된 아이히만은 기소되어 1961년 4월 11일 '''공개재판'''이 진행되었는데, (전 세계에 생중계 되었다.) 한나 아렌트는 이를 지켜보면서 아이히만에 대한 평론을 통해 자신의 철학사상을 주장하게 된다. 이 책이 바로 오늘날 명저로 평가받는 <예루살렘의 아이히만 Eichmann in Jerusalem (1963년)>이다. 책의 형식은 아이히만의 재판 참관기이지만, 부제인 '''악의 평범성에 대한 보고서'''가 이 책의 주제를 함축하고 있다.
부제의 영어 제목은 <A Report on the Banality of Evil>이다. 영단어 banality는 "너무나 흔하여 쉽게 예측 가능한 대상"이라는 뜻이므로, 악의 평범성이라는 개념은 악이 평범하다기보다는 겉보기에 두드러지지 않는, 악인으로 잘 인식되지 않는 인물이 태연하게 일상적으로 끔찍한 악을 저지를 수 있다는 의미를 담고 있다. 개념화된 악이 사방에 흔히 널렸다는 의미가 아니다. Banality는 평범성, 일상성, 진부함으로 해석될 수 있으나 뒤의 두 단어는 (학살이 너무나 자주 행해져 이에) 익숙해짐, 적응됨 등으로 해석될 여지가 있다고 판단되어 평범성으로 번역되었다고 한다.
안타깝게도 국내 출판본의 번역은 매우 나쁘다는 평이 많으니 실력이 된다면 원서로 읽는게 좋다. 실제로 국내 출판본을 읽은 이후 원서를 읽어본 사람들의 리뷰에 의하면 역자가 책을 제대로 읽었는지 조차 의심스러운 수준이라고 한다. 책에 대한 리뷰 중 번역 문제를 언급하지 않고 있는 리뷰는 찾아보기 힘들 정도이다.
2. 내용
아이히만은 슈츠슈타펠 중령으로 수많은 유대인들을 죽인 학살 계획의 실무를 책임졌던 인물인데, 그는 재판과정에서 자신은 상관인 라인하르트 하이드리히가 시킨 대로만 했을 뿐이라며 전혀 잘못한 것이 없다는 태도로 일관했다.[1]
이 책이 충격적인 이유는 수많은 학살을 자행한 아이히만이 아주 사악하고 악마적인 인물일 거라는 생각과는 달리 '''매우 평범했다'''는 점이다. 아이히만은 개인적으로는 매우 친절하고 선량한 사람이었다고 한다. 그런 사람이 어떻게 엄청난 학살을 자행할 수 있는가에 대한 의문에서 출발해서 결론을 내린 것은 바로 '''악의 평범성'''이다. 쉽게 말해서 악의 평범성이란 '''"모든 사람들이 당연하게 여기고 평범하게 행하는 일이 악이 될 수 있다"'''라는 것이다. 악이 특별히 악마적인 어떤 것에 기원하는 게 아니라는 아렌트의 주장은 큰 충격을 불러일으켰고, 이 책이 출간된 후 수많은 논쟁이 벌어졌다. 결국 아렌트가 주장하고 싶은 것은 자신이 기계적으로 행하는 일에 대해 비판적으로 사고하지 않는 무사유(thoughtless) 그 자체가 바로 악이라는 의미일 것이다. 일본의 소설가 무라카미 하루키는 장편소설 해변의 카프카에서 아이히만의 사례를 들며 기계적으로 행하던 일이 타인에게 어떤 영향을 미칠지 '''상상해보지도 않았기 때문에 그런 끔찍한 짓을 저지를 수 있었던 것'''이라고 언급한다.
해당 책이 발간된 후[2] 아렌트의 주장에 대해 많은 역사학자들이 반론을 제기했다. 반론 내용은 아이히만은 결코 아렌트가 주장한 대로 명령에만 충실하게 따르는 "평범한" 관료가 아니었다는 것인데, 아이히만이 평범한 사람이었다는 주장은 그가 강한 반유대주의 성향을 보이는 급진적인 나치당원이었고, 인종적 정화에 집착했으며, 오스트리아에서 1933년에 독일로 이주하기 이전부터 이미 열성적인 친위대 행동원이었다는 점을 무시하는 것에 불과하며,[3] 그의 범죄는 전체와 평범함으로 희석시킬 수 없는 행위였다는 것이다. # 스탕네트 "악은 평범하지 않았다"
더불어 그가 법정에서 한 말들은 모두 그가 꾸며낸 거짓말이며 결국 그도 죄를 무마하기 위해 거짓말을 하는 다른 범죄자와 똑같은 인간이었다는 점이 지속된 반론으로 존재하나 본 책에서는 아이히만의 인생사를 전대기적으로 다루는 부분이 있으므로 한나 아렌트가 이를 모르고 악의 평범성을 주장했다는 것은 잘못된 반론이다. 아렌트의 경우 악의 평범성이 사고의 무능성에서 비롯되었다고 해석했으며 아이히만의 전력이 이런 맥락에서 어긋난다고 보지 않았을 뿐이다. 아렌트는 아이히만의 거짓말을 단순한 책임 면피를 위한 거짓말이라기보다는 현실감각을 없앤 사고와 언어의 무능에서 온 상투어로 보았다. 즉 해석의 차이다.
아이히만은 1956년부터 자신의 범죄를 변호할 치밀한 준비를 하고 있었다 하는데, 애초에 뉘른베르크 전범재판이 10년은 앞서 이뤄졌고, 중남미에서 나치 전범자가 모사드에게 잡혀가는 일이 아예 없는 일도 아니었으므로 특별한 일은 아니다. 다만 독일에서의 재판을 상정하고 있었다고 한다. # 이전에도 독일에서 전범재판이 이뤄진 사례가 있었고, 대부분 이스라엘에서 진행된 재판보다 구형이 낮았다는 점이 이유가 되었을 듯.[4]
이런 역사학자들의 반론은 당연한 것이지만, 한편으로는 아렌트는 '''역사학자라기 보단 철학자'''라는 점을 생각할 필요도 있을 것이다. 아렌트의 목적은 '''아이히만을 옹호하거나 변호하려는데 있는 게 아니라 누구든지 악을 저지를 수 있다는 주장하에서 아이히만을 예로 든 것'''이라는 지적도 있다.[5][6] 또한 아렌트가 홀로코스트에 대해서 극도로 분개하지 않은 것 때문에 유대 공동체들로부터 과도하게 비난을 받은 것도 감안해야 한다는 주장도 있다.[7]
무엇보다 한나 아렌트가 관찰하고 분석한 아이히만은 권력욕이 강하며 명예에 집착하는 인간이었고, 그의 반유대주의 사상이나 나치즘은 이러한 명예욕을 실현시킬 수 있는 훌륭한 수단이었다. 실제로 그가 유대인 이주정책을 맡았던 1938년은 나치의 최종 해결책(final solution)[8]이 본격적으로 시행되던 1941년 이전이었으며, 38년 당시에는 시온주의자들과의 모종의 협력을 통해 팔레스타인으로 이주한 독일계 유대인들도 수천 명가량 존재했다. 이들의 증언에 따르면, 아이히만은 동정 때문에 유태인들을 유럽 바깥으로 이주시킨 것이 아니었으며, 이후 최종 해결책이 시행됐을 때에도 역시 유대인에 대한 증오때문에 홀로코스트를 자행한 것이 아니라고. 다만 중요한 것은, 아렌트가 아이히만의 죄를 "생각하지 않은 죄"라고 했다고 해서 그의 사형선고 자체에 반대했던 것은 아니었다는 점이다.
그리고 당연히 아이히만은 사형선고를 받고 1962년 5월 31일 교수대에서 황천길로 갔다. '''그의 죄를 전혀 후회하지 않으면서.'''[9] 결국 아렌트는 "이것은 유대인 차원에서 해결할 문제가 아니며, 앞으로 등장할 미증유의 인류 범죄를 다루기 위한 선례를 위해서라도 '''국제법정'''으로 처리해야한다"고 주장하게 되었다.
3. 상세
해당 개념은 2002년에 문부식이 저서 <잃어버린 기억을 찾아서>에서 국가주의의 핵심적 문제점을 제기할 때 인용한 바 있는데, 그는 문제 제기의 예시로 1980년 5.18 민주화운동 당시 특전사 병사들의 폭력과 학살행위를 들었다.'''"전 제가 한 행동이 부끄럽지 않습니다. 전 의도적으로 누군가를 해치려고 한 적이 없어요. 하지만... 저는 그곳에 있었지요."'''
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- 트레블링카 절멸수용소의 소장 프란츠 슈탕글, 사망 19시간 전 기타 세레니와의 인터뷰에서 자신의 범죄 행위에 대해 인정하며.
전술한 5.18 때 공수부대의 유혈진압이나 안기부의 고문행위 같은 한국 현대사 속 국가폭력 사례는 물론이요, 왕따라든가 기타 작은 사회 내에서 벌어지는 일련의 각종 악행들을 살펴보면 위 사례와 유사한 경우를 쉽게 찾아볼 수 있다. 고문기술자 이근안이나 얼굴 없는 안기부 수사관들 같은 사례에서 보듯 공직 안팎에선 평범한 사람이거나 성실한 공직자, 자상한 가장인 경우가 대부분이다.[10] 2011년 12월 연말에 사회적으로 논란이 되고 있는 대구 중학생 자살사건의 사례에서 가해자 학생의 부모가 피해자 학생의 부모에게 '''"제 자식을 제가 잘 몰랐습니다"'''라고 문자를 보낸 것을 보자. 부모에겐 착하고 별 문제가 없어 보였던 자식이 그런 엄청난 짓을 했다는 사실에 부모조차 큰 충격을 받은 이 문자를 통해서도 악의 평범성을 납득할 수 있지 않을까? (#1, #2) 또 이 문제의 끝판왕 격인 콜럼바인 고교 총기난사 사건을 일으킨 사람의 부모가 쓴 <나는 가해자의 엄마입니다>가 있다.
저 유명한 스탠퍼드 교도소 실험에서도 이런 모습이 적나라하게 드러난다. 전과도 없는 평범한 백인 중산층 남성들이 고작 교도관과 수감자로 나뉘었을 뿐인데도 불구하고 그들은 단 하루 만에 각각 "간수"와 "죄수"의 행동 양식을 보이고 실험이 극단적으로 치달았으며, 심지어 실험 관리자인 교수조차 이것이 실험이고 자신은 실험을 관리하고 통제하는 자라는 것을 망각한 채 "교도소장"의 행동 양식을 보이게 되었다. 그들은 각자 그 실험에서 각자 교도관, 죄수, 교도소장이 당연하다고 인식했고, 그 결과 교도소 내에서 성적 학대가 벌어지고 폭동이 일어나는 등 실험 참가자들의 출신성분으로는 도무지 예상할 수 없었던 비이성과 야만이 판치는 상태가 발생하고 말았다. 공식적인 것도 아닌 고작 실험에서의 역할 분담 때문에 말이다.
또한 그녀의 주장에 대한 해석은 이는 악이라는 것의 실체가 한 사람의 개별적인 속성보다 집단의 분위기에 더 큰 영향을 받는다는 해석으로 이어지기도 한다. 또한 같은 사람이 하는 같은 행동이 그가 속한 집단과 시대가 달라짐에 따라 다르게 해석될 수 있다는 이야기이기도 하다. 아직도 왕따나 집단 폭력, 인종차별주의나 국수주의로 인한 범죄 등을 집단에 적응하지 못한 개인(혹은 작은 집단)의 잘못이라고 주장하는 사람들이 생각보다 꽤 많다는 것도 이런 주장의 근거가 된다. 사실 이 사건에서의 피해자였던 유대인들의 후계자를 자처하는 이스라엘이 2차 대전 직후 독립한 뒤 현재까지 팔레스타인에게 하는 비인륜적인 학살 등의 행동을 보면 더더욱 그런 느낌을 준다.
하지만 확실한 사실은 한나 아렌트의 악의 평범성이라는 개념은 전체주의와 독재 체제에서의 순응하는 생각과 독재 체제에서의 억압에 동참하는 과정에 대한 주장이다. 전체주의 체제는 개인의 자유를 억압했으며 인간으로서의 보편적인 판단 능력을 앗아갔다는 사실을 설명한다는 것이다. 그 결과 전체주의 체제에서 악은 비범한 형식이 아니라 다만 불법적인 것에 대해 인식하고 생각할 수 있는 능력을 제거해버렸다. 전체주의 체제는 인류가 가지고 있던 선과 악의 경계를 흐리게 만들어서 사람들을 순응하게 만들고 평범하게 만들며 인종학살과 같은 범죄에 대해 참가하게 만들거나 학살에 대한 무관심을 만들어 낸다는 것이다.
최근 폭력을 가하는 가해자에 대한 연구는 한나 아렌트의 "악의 평범성" 개념을 넘어 전체주의 체제이든 아니든 간에 독재와 인간에 대한 억압은 단순히 지배적인 사상, 관료제 또는 위로부터의 명령에 의해서만 유지될 수가 없다는 쪽으로 연구가 진행되고 있다. 실제로 현재 사회에서도 그렇지만 우리는 억압적인 체제에서 쉽게 타인의 삶과 고통에 무관심해진다는 것이다. 이는 중세의 공포정치로 인한 민중의 예속을 강조해오던 계몽주의 시각에서는 받아들이기 어려운 것으로 여겨졌으나, 현대에 와서는 오히려 전체주의를 공포정치 그 자체와 동일시하는 시각에 문제가 있다는 목소리가 높다.
사회학의 입장에서 보면 이 책은 사회실재론과 사회명목론의 오랜 대립을 보여주는 사례 중 하나이다. 사회실재론과 사회명목론이 나무위키에 따로 설명되어 있지 않기 때문에 부연설명하자면, 사회실재론의 경우 사회유기체설의 발전형으로 사회는 단순한 개인의 총합이 아닌 독자적 실재이며, 따라서 개인의 합 이상의 힘을 가지고 있다는 내용을 바탕으로 하여 개인보다 사회를 우위에 두는 해석이며, 반대로 사회명목론은 사회는 개인의 총합에 지나지 않으며 따라서 사회를 구성하는 개인을 사회보다 우위에 두는 해석이다. 사회실재론을 지나치게 신봉할 경우 파시즘에 결부될 수 있으며, 반대로 사회명목론을 지나치게 신봉할 경우 자유지상주의의 함정에 빠질 수 있다.
"악의 평범성"은 사회실재론과 작용이 비슷하다. 사회에 살아가는 인간은 사회의 분위기, 지상가치 등에 물들어 자신이 살아가는 사회에 대한 비판의식이나 반항심이 거세되는 경우가 크다. 일례로 일본 제국시절 국가신토를 통해 천황을 만세불변 불가침의 군주이자 '''신'''으로 숭배하고 그에 거역하는 것은 역적으로 몰았었고 당연히 이는 교육현장에 도입되었다. 형이 징병되는데 동생이 만세를 부르고, 카미카제를 숭고한 희생 및 호국심으로 포장하고 자랑스러워했던 것 등은 이런 사회적 분위기와 교육에 의해 만들어진 것이다.
4. 같이 보기
전부 "어째서 평범하던 사람이 갑자기 극악무도한 짓을 태연하게 저지를 수 있는가" 에 대해 고찰하는 심리학적 접근들이다.
- 괴철 - 도척의 개[11]
- 그 어둠 속으로 - 트레블링카 절멸수용소의 소장으로 90만명에 달하는 유대인들을 학살했던 친위대 대위 '프란츠 슈탕글'을 전기 작가인 기타 세레니가 인터뷰한 서적. 악의 평범성을 보여주는 또하나의 역작으로 평가받는다. 트레블링카 절멸수용소 문서의 9번 문단에 일부가 발췌되어 있으니 참고.
- 동조와 복종
- 밀그램의 복종 실험
- 스탠퍼드 교도소 실험
- 예스맨
[1] 일설에 따르면 개인적으로 그는 유태인이 살해당하는 모습을 보고 악몽에 시달리기도 했고, 유태인 친척이 있었던 탓에 반유태주의자도 아니었다고 한다. [2] 실제로는 신문사의 원고가 추후 출판됐다.[3] 1938년 오스트리아에서 그는 유대인 축출 및 이주 계획의 전문가, 권위자로 꼽혔다. #[4] 아이러니하게도 아이히만은 1937년 팔레스타인에 파견되어 유대인들의 이주문제를 논의하려고 했으나, 아랍계 지도자는 물론 영국조차 거부하면서 무산되었다. 하지만 이스라엘이 팔레스타인에 생기고...[5] 한마디로 누구든지 아이히만과 같은 악인이 될수있었다는 거지 아이히만이 단순히 악에 대해 사고하지 못해서 나치에 따랐다는 주장은 아니다.[6] 사실 아이히만이나 아렌트가 무슨 생각을 했건, 우리에게 있어서는 이 부분이 가장 중요하다.[7] 한나 아렌트는 독일의 유명한 실존주의 철학자이자 뒤에 나치 협력 혐의를 받은 마르틴 하이데거와 모종의 연인 관계에 있었으나, 나치에 긍정적이었던 하이데거에 환멸감을 느끼고 그를 떠나 역시 실존주의 철학자로 유명한 칼 야스퍼스에게 지도받아 박사학위 논문을 쓴다. 그러나 아렌트가 하이데거를 완전히 떠난 것은 아니어서, 이후 하이데거 청문회에서 "하이데거의 사상과 철학은 전 인류를 위해 꼭 필요하다"며 그를 변호하기도 했다.[8] 나치에 의한 유대인의 계획적 말살을 나치입장에서 칭하던 용어. 가스실....[9] 가장 유력한 유언이 이렇다. “독일 만세, 아르헨티나 만세, 오스트리아 만세! 나는 나하고 연고가 있는 이 세 나라를 결코 잊지 않을 것이다. 나는 전쟁 규칙과 정부 명령에 따랐을 뿐이다. 나는 준비되었다.” 그리고 이 유언 뒤에 참관자들을 향해 이야기했다고 알려진 유언이 있다. “여러분, 또 만납시다. 이게 운명이라는 거요. 나는 지금까지 신을 믿으며 살아왔고, 신을 믿으면서 죽을 거요.” (런던 대학교의 저명한 홀로코스트 역사가 다비드 케사라니의 설.)[10] 실제 이근안에게 악랄하게 고문당했던 김근태의 수기에 보면 고문 중간중간 휴식시간(?)에 이근안과 다른 대공분실 수사관들은 담배를 피우면서 전날 프로야구 경기 결과나 자식들의 학교 성적, 집안 살림 걱정 등 정말로 평범한 대화를 자기들끼리 주고 받았다는 부분이 나온다. 김근태는 칠성판에 묶여서 전기고문으로 만신창이가 된 상태에서 옆에서 주고 받는 그런 대화를 들으니 '저렇게 평범한 사람들이 자신을 고문한다'는 생각에 더 기괴하고 공포스러운 느낌이 들었다고 한다.[11] "도척(당대의 유명한 도적)의 개가 요임금(고대 중국의 성군)을 보고도 짖는 건 요임금이 어질지 못해서가 아니라 자기 주인이 아니기 때문입니다. 그저 도척이 짖으라면 짖고, 물라면 물 뿐이지요."(유방이 한신을 팽할 적에 괴철을 붙잡았는데 괴철이 한 말) 물론 괴철이 이 말을 하고도 살아남았던 건 괴철은 그다지 선인은 아니지만 아이히만급의 악인 또한 아니었기 때문이다. 어쨌든 그 이후 '도척지견(도척의 개)'이라는 말은 '옳고 그름을 가리지 않고, 무작정 굴종하고 맹종맹동하는 얼뜨기를 이르는 말'로 쓰이고 있다.