콘스탄티노폴리스 총대주교
1. 정교회의 콘스탄티노폴리스 총대주교(세계 총대주교)
1.1. 개요
Τὸν μέν τοι Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπον ἔχειν τὰ πρεσβεῖα τῆς τιμῆς μετὰ τὸν τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπον, διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν νέαν Ῥώμην.
콘스탄티노폴리스 주교는 로마 주교에 이어 명예 수위권을 가져야 한다. 왜냐하면 이 도시는 새 로마이기 때문이다.
제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 교령 제3조
정교회 자치 독립 교회들의 최고 명예 수장.교부들은 정당하게도 옛 로마 주교좌에 특권들을 부여해왔다. 왜냐하면 옛 로마는 제국의 수도였기 때문이다. 그리고 동일한 생각을 가진 150명의 거룩한 주교들은 똑같은 특권을 새 로마의 거룩한 주교좌에 부여했다. 그것은 새 로마가 황제와 의회가 위치해 있는 영예를 누리고 있고 또 제국의 옛 로마와 동등한 특권을 누리듯이 이를 따라서 새 로마 교회도 옛 로마 교회처럼 칭송되고 옛 로마 다음의 첫 번째 자리를 차지해야 옳다고 판단했기 때문이다.
칼케돈 공의회 교령 제28조
공식 직함은 '새 로마 콘스탄티노폴리스의 대주교이자 세계 총대주교(ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης)'이다.
종종 줄여서 '''세계 총대주교'''(Οικουμενικός Πατριάρχης, Ecumenical Patriarch)라고 부른다.
터키 정부에서는 공식적으로 '이스탄불의 로마인의 정교회 총대주교(İstanbul Rum Ortodoks Patriği)'[2]라 칭하고 있다. 세계 총대주교(Ekümenik Patrik) 또는 로마 총대주교(Rum Patriği)라고도 부른다. 여기에서 로마는 동로마 제국을 뜻한다.[3] 성하(聖下, His/Your Holiness, Patrik Hazretleri)라고 예칭한다.
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현재 총대주교는 제271대 바르톨로메오스 1세 총대주교이다.
1.2. 탄생
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4세기 말경의 전승에 따르면 비잔티움의 주교구는 예수의 12사도 가운데 사도 성 안드레아가 세웠으며, 그의 제자인 사도 스타키스(Απόστολος Στάχυς, 축일 10월 31일)가 초대 주교가 되었다고 한다(38~54).[4]
콘스탄티누스 대제가 로마 제국의 수도를 로마에서 비잔티움으로 옮긴(330) 직후 도시 이름을 노바 로마(새 로마)로 바꾸었다. 이와 동시에 헤라클레아 관구에 속해 있던 콘스탄티노폴리스(노바 로마) 지역이 독립 관구로 설정되었다. 이후, 발칸 반도와 소아시아에 이르는 넓은 지역을 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할구역에 넣었으며 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 로마의 교황 다음의 명예를 지닌 주교직으로 격상되어 종래 동방 지역 교회의 양대 중심지였던 알렉산드리아와 안티오키아 두 교구를 뛰어넘어 일약 동방 교회의 중심으로 부상했다. AD 451년 칼케돈 공의회에서 예루살렘과 함께 총대주교좌로 지위가 올라가면서 공식 직함도 '새 로마 콘스탄티노폴리스의 대주교이자 세계 총대주교'가 되었다.
콘스탄티노폴리스 주교좌의 부상은 특히 제1차 니케아 공의회 당시 동방에서 가장 위상이 높았던 주교좌인 알렉산드리아와의 충돌을 야기했는데, 실제로 칼케돈 공의회때까지 교회 정치의 뜨거운 감자가 바로 알렉산드리아와 콘스탄티노폴리스의 관계였다.
1.3. 권위
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콘스탄티노폴리스 세계총대주교는 콘스탄티노폴리스 총대주교 관구 소속 정교 신자들의 수장이며 '동등한 가운데의 첫 번째'(Πρώτος μεταξύ ίσων, Primus inter pares) 주교로서 전체 주교단 중 수석주교이며 가장 높은 명예를 지닌 직책이다. '세계 총대주교'라는 직함 때문에 마치 콘스탄티노폴리스의 총대주교가 로마 교황마냥 모든 재치권을 가진 것으로 오인되기도 하지만 그런 것은 아니다.[5]
이 '세계(Οικουμένη)'라는 명칭은 고대 로마 제국부터 동로마 제국 시기까지 제국 자체를 가리키는 말이었다.[6] 워낙 넓은 영토를 차지했던 로마는 자신들의 영토를 문명을 이룩한 전체 세계를 로마 제국과 등가로 취급했고 그 국체가 그대로 이어진 동로마 제국 역시 아시아, 아프리카, 유럽에 각각 발을 걸쳐 놓은 국가로서 로마 제국의 세계 제국 사상을 그대로 이어받았다.[7] 그래서 정교회에서는 동로마 제국을 관할하는 콘스탄티노폴리스 대주교의 세계 총대주교라는 직함이 전통적으로 이어져 온 것이라 여긴다.
- 콘스탄티노폴리스 대관구의 주교: 가장 기본적인 역할로 세계총대주교에게 맡겨진 콘스탄티노폴리스 교회를 다스리는 역할이다. 세계총대주교는 기본적으로 터키와 크레타, 그리고 여러 나라에 퍼진 그리스인 공동체들을 관할하며 이들을 직접 다스릴 권한을 가진다. 한자어로 이를 '재치권(裁治權)'이라고 하는데 이들 교회에서는 이 콘스탄티노폴리스 세계총대주교가 가장 최고 권위를 실질적으로 행사하며 상소심, 지역교회 회의를 주관하며 성직자(특히 주교)들을 임명하고, 수도원들을 설립할 수 있는 최종승인권한을 가진다. 한마디로 이 동네에서는 가톨릭 교황이 하는 역할을 하는 것이다.[8][9]
- 주교단의 (명예상) 수석(의장) 주교: 정교회 일치의 구심점으로서, 세계총대주교는 정교회 일치를 위한 대변인이며 주교회의, 공의회를 소집할 권한을 가진다. 또한 수많은 교구들의 활동을 조정하고 지원하며 정교회 소속 독립교회들의 연결을 강화하는 역할을 수행하고 있다. 원래 로마 교황이 수행하였으나 수위권 문제로 갈라선 뒤 2위 서열인 콘스탄티노폴리스 총대주교가 대신 수행하는 부분이다. 덧붙여 교회일치운동에도 수석 주교이자 정교회 대표로서 많은 임무를 수행하고 있는데, 가끔 이 부분은 정교회 서열 5위인 모스크바 총대주교가 딴지 거는 경우가 많이 있다.
사실 콘스탄티노폴리스 총대주교좌가 교회 서열 2위(로마 교회를 제외한 동방 교회에선 서열 1위)로 올라가기까지는 여러 일이 있었다. 기독교가 공인되기 전, 초기 교회에서 교회의 서열 2위는 알렉산드리아 대주교였다. 동방 교회 측은 1차 콘스탄티노폴리스 공의회때 새로운 로마로서 서열 2위를 획득했다고 주장하나, 서방 교회 측(로마)은 당시에 역사도 없는 콘스탄티노폴리스 대주교좌를 위해서 다분히 정치적인 결정으로 인해 전통적으로 우위에 있던 알렉산드리아, 안티오키아 대주교좌의 명예를 깎아내린다며 반발했다. 당시 기존 대주교들은 콘스탄티노폴리스는 로마의 새 수도로서 새롭게 만들어지는 대주교좌일 뿐이라 여겨 매우 꼬깝게 보였다. 그래서 서열 1인자의 지위가 흔들렸던 로마 교황과 서열 2인자의 지위가 위협받던 알렉산드리아 대주교는 서로 짜고 콘스탄티노폴리스 대주교좌가 정착되지 않도록 뒤에서 암약하고 있던 상황이었다.
제1차 콘스탄티노폴리스 공의회가 열린 중요 이유 중의 하나가 알렉산드리아 대주교 일파가 미는 막시모스 키니코스(Μάξιμος Α΄ ο Κυνικός)를 찍어 누르고 사시마 주교였던 나지안조스의 그리고리오스(Γρηγόριος Ναζιανζηνός)를 콘스탄티노폴리스 대주교로 착좌시키자는 것이었고, 황제는 교황의 의견을 받아들여서 공의회를 열게 된 것이다. 실제로, 공의회 진행 도중 사실상 그리고리오스의 지위는 거의 확정적이었으나, 늦게 도착한 알렉산드리아와 마케도니아의 주교들이 그리고리오스는 다른 지역의 주교이므로, 교회법리상 콘스탄티노폴리스 대주교로 착좌하는 것이 불가능하다며, 그를 인정하기를 거부한다. 그만큼 알렉산드리아 주교단의 영향력이 컸다. 결국 분쟁을 해결하기 위해서 그리고리오스는 명예롭게 물러나게 된다.
1.4. 터키 내 현황
콘스탄티노폴리스 함락 이후 콘스탄티노폴리스 교회의 역사는, 오랫동안 독립된 교황령이 있었고 로마 대약탈과 같은 사건을 제외하면 바티칸 포로 시절에조차 바티칸 경내만은 침범받지 않았던 로마 교회의 처지와 비교하면 그야말로 수난과 오욕의 역사였다.
오스만 제국은 술탄 메흐메트 2세가 콘스탄티노폴리스를 접수하자마자 수도사였던 예나디오스 스홀라리오스(Γεννάδιος Σχολάριος)를 직접 세계 총대주교로 임명함으로써 처음으로 교회와 관계를 맺게 되었고, 그 후 밀레트 제도에 의해 교회는 정교회를 믿는 오스만 제국 내 모든 신민들에 대한 종교적, 세속적 영향력을 행사했다. 밀레트 제도에 따라 오스만 제국 정부는 정교회 신자들로부터 징수할 세금을 세계 총대주교를 통해 교회에 할당하여 교회로부터 징수하였으며, 이에 따라 교회는 평신도들이 내는 십일조에 세금을 추가한 교회세를 신자들로부터 거두어 제국 정부에 할당량을 보낸 뒤, 나머지를 거두어 교회 살림에 운용했다. 기본적으로 오스만 제국의 교회정책은 "니들 알아서 해라. 그런데 기어오르면 알지?"(...) 입장이라, 교회를 통해 정교회 신자들을 통제했으며 교회가 제국 정부 말을 안 듣는다 싶으면 세계 총대주교에게 모든 책임을 묻고, 세계 총대주교를 입맛에 맞는 인물로 갈아버리는 식으로 통제했다.
그리고 19세기 초 민족주의의 시대에 접어들어, 그리스인들이 독립운동을 시작하는 등 제국 곳곳에서 소요사태를 일으키기 시작하자 역시 시범케이스로 세계 총대주교 그리고리오스 5세가 공개처형을 당하기도 하는 등 수난을 겪기도 했다. 당시 그리고리오스 5세는 술탄 마흐무트 2세로부터 호된 질책을 듣고 그리스에서 일어난 독립전쟁에 대해, "이건 종교도 없는 세속주의자들이 일으킨 소요사태에 불과하며 술탄께 충성하지 않고 반란군에 합류하는 이들은 파문한다."는 성명을 발표했음에도[10] 얄짤없이 처형되었다. 그리고 세계 총대주교의 처형과 더불어 콘스탄티노플에서 튀르크인들에 의한 그리스인들의 학살이 벌어졌다. 하필이면 세계 총대주교와 그리스인들이 죽임을 당한 때가 그리스도교에서 최대 축일로 기념하는 부활절 주간이었고[11] 이 소식을 들은 독립군은 격분하여 보복으로 남부 그리스 일대에서 튀르크인들을 학살했고 아직 오스만의 통제 하에 있던 북부 그리스에서는 그 보복으로 튀르크인들이 그리스인들을 학살하는 등 난장판으로 흘러간다. 또한 이 소식을 들은 열강(특히 러시아)에서도 거세게 항의하고 친그리스 운동이 왕성하게 일어나는 등 결과적으로 보면 세계 총대주교의 처형은 그리스 독립운동을 더 거세게 불타오르게 만든 악수였던 셈이다.
공화국 시기에 들어서는 1925년에 아타튀르크에 의해, '''터키 정교회'''의 성립이 진지하게 논의되기도 했는데, 기본적으로 세속주의 공화국을 바탕으로 한 신생 터키공화국이 바로 전해에 칼리프 제도를 폐지하고 터키 공화국 종교부(T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı)가 이를 대신해 무슬림들을 통제한 것과 맞물려 국가가 기독교 또한 통제하려 했기 때문이었다. 결국 이루어지지는 못했지만, 터키 정부는 공화국 종교부가 이슬람과 관련된 일만을 하도록 하는 대신, 오스만 제국 시절 세계 총대주교가 가지고 있던 권한들을 중앙 정부로 회수하는 식으로 통제했다.
한편 세계 총대주교 스스로가 터키에 주재하고 있는 상태에서 터키 당국은 그리 사이가 좋지 않은 그리스인들이 교회 구성원의 절대 다수를 차지하고 있는 만큼 지속적으로 이들을 견제하고 있다. 먼저, 세계 총대주교는 반드시 터키 국적을 가지고 있어야 하며, 세계 총대주교를 선출하는 시노드의 구성임원들도 반드시 터키 국적자여야 한다. 다만 에르도안 집권기 이후로 시노드의 구성 임원 자격 조건이 완화되어 외국인 주교라 하더라도 시노드에 참석하면 터키 국적이 주어지게 되었다. 민감한 문제인 호칭에 있어서는 '세계 총대주교'라는 호칭을 과거에는 사용하지 못하게 했지만, 현재는 이것의 터키어인 Ekümenik을 언론에서 흔히 찾아볼 수 있게 되었다.
신학 교육과 외부 활동에서도 상당한 제약을 받고 있는데, 특히 1971년 할키 신학교 폐쇄로 본토에서의 사제 양성이 중단된다. 이는 터키 당국이 강경하게 고수하고 있는 교육에서의 세속주의 원칙 때문에 종교적 색채가 강한 자율적 운영을 포기해야 하는 상황에서 폐쇄 압박을 받은 결과였다.[12] 이미 1924년 로잔 조약 체결 후 그리스-터키 인구 교환으로 아나톨리아 지역의 모든 그리스인들이 본국으로 추방되어 명의교구들만 잔뜩 양산되었기 때문에, 실질적으로 돌아가는 4개 관구만 간신히 유지하고 있는 상황이다. 후술할 5개의 관구들이 교구를 유지할 수 있는 데에는 로잔 조약에 의거한 인구교환에서 이스탄불(콘스탄티노폴리스) 및 그 주변 지역에 거주하는 그리스인들은 예외로 쳤기 때문이었다.[13] 하지만 이 인구 교환이 150만 그리스인들에게 '소아시아 재앙'(Μικρασιατική καταστροφή)이라고 부를 정도로 그리스인들이 빠져나간 데다가, 그리스인과 터키인의 사이가 엄청 나빠지면서 나가지 않아도 된다 뿐이지 실제로는 엄청난 갈등 관계에 빠지게 된 것이었다.
정말 골때리는 것은, 추방된 그리스인의 기준이 다름 아닌 '''정교회 신자''' 여부에 따라 갈라졌다는 것. 즉, 제아무리 터키어를 쓰고 터키 문화 속에 산 사람도 정교회 신자가 되는 순간 '그리스인'으로 분류되어 추방된 것이었다. 당연히 그리스에서도 그 역이 성립하여 그리스인 무슬림들도 모조리 추방당했다. 하지만 터키어에 익숙하고 터키풍 문화와 생활방식대로 살아가던 그리스인들은 정작 본국에서 그리스인으로 대우받지 못해 나중에 공산당이나 좌익 쪽으로 가는 이들이 많았다. 그리스보다 차별이 덜했던 터키에선 그리스계 이슬람인이 변두리로 나가 살아가다가도 돈을 벌어 이스탄불이나 대도시 지역으로 이주하여 상당수가 꽤 큰 부유층이 된 반면, 그리스로 간 그리스인들은 극히 일부를 제외하고 오랫동안 어렵게 살아갔다.
이러한 갈등은 현대에까지 지속되어 1955년, 키프로스에서 벌어진 그리스계 키프로스인들의 폭동을 근거로 벌어진 터키인들의 보복 폭동(이른바 Istanbul Pogrom)으로 성당과 수도원들이 큰 피해를 입게되었다. 리즈시절 콘스탄티노폴리스과 그 주변 지역을 포함해 20만여 명을 아우르던 그리스인들의 숫자는 1955년과 65년 사이에 그 1/4인 4만8천여 명으로 줄어들었고, 1978년 통계에서는 무려 7천8백 명선으로 급격히 위축되었다. 지속적인 터키 당국의 압박[14]으로 전성기 이스탄불 주변 거주 그리스인의 10분의 1도 안 되는 2천5백 명선으로 떨어졌다.
현재 콘스탄티노폴리스에 남아있는 정교회 성당은 생각보다 많고 대부분 로마 제국 시대로 소급되기까지 하지만, 정작 로마 제국 시대부터 남아있는 성당들 태반은 '''모스크''' 혹은 박물관으로 쓰인다. 성당으로 멀쩡하게 잘 쓰는 건물들은 19세기경 근대 시대에 그리스인들의 세력이 잠시 커지면서 세워진 성당들이 대부분이기 때문에, 벽돌에 고풍스러워보이는 건물 대신 19세기 분위기가 물씬 풍기는 석조건물과 높은 종탑들이 붙어있는 성당들이 많다.
1054년 이후 정교회의 총본산이자 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교좌 소재지는 아야 소피아 성당이었다. 그러나 1453년 이슬람 국가인 오스만 제국의 메흐메트 2세가 콘스탄티노폴리스를 함락시키자 사흘만에 아야 소피아 성당은 모스크로 바뀌었다. 그 후 총대주교좌는 성 사도 성당으로 옮겼다가 이듬해인 1454년에 수녀원이던 판마카리스토스(행복한 성모) 성당으로 옮겨져 132년 동안 총대주교좌로 있었다.
그러나 판마카리스토스 성당이 1591년 무라드 2세의 조지아, 아제르바이잔 전승을 기념하여 펫히예 모스크(Fethiye Camii)[16]로 바뀌면서, 1586년 총대주교좌는 다시 아요스 디미트리오스 크실로포르타스 성당(Ιερός Ναός Αγίου Δημητρίου Ξυλόπορτας)으로 옮겨졌다. 그 후 1603년에 페네르의 아요스 요르고스 성당(Καθεδρικός ναός του Αγίου Γεωργίου, Aya Yorgi Patrikhane Kilisesi)으로 다시 옮겨져 지금까지 총대주교좌 성당으로 남아 있다. 총대주교좌 성당을 방문하려면 에미뇌뉘(Eminönü) 환승센터에서 에디르네카프(Edirnekapı), 예니 보스나(Yeni Bosna)쪽으로 가는 아무 버스나 잡아탄 다음에 운카파느(Unkapanı) 다음 정거장에서 내린 다음 바닷가를 등지고 길을 건넌 다음 즐비하게 늘어서 있는 이콘 기념품 가게 몇 곳을 지나친 다음(...) 삼거리까지 50m 정도 올라갔다가 왼쪽으로 꺾으면 막다른 골목에 성당의 입구가 위치해 있는 것을 볼 수 있다. 또한 총대주교좌를 옮길 때 오스만 제국은 황실 예산을 탈탈 털어서 당대 유행하던 바로크 양식으로 리모델링도 해주고 건축가들을 불러 화려하게 장식하게 하는 등 여러 모로 지원을 했다. 만약 세계 총대주교를 만나고 싶다면 한국 정교회의 암브로시오스 조그라포스 대주교의 추천서가 효험이 있다. 세계 총대주교는 방문객에게 30분 정도 말씀과 강복을 베푼 뒤에 초콜릿을 준다고 한다. 참고로 아무래도 이스탄불 토박이시고 터키 국적이다 보니 터키어가 매우 유창하시다.
1.5. 관할 교구
이 문서에서는 구분을 위해 Metropolis를 수도 대교구로, Archdiocese를 관구 대교구로 번역했으나, 현재 한국 정교회에서는 Metropolis를 그냥 대교구로 번역하고 있다.
현재 명목상으로만 존재하는 교구는 제외한다.
- 콘스탄티노폴리스 관구 대교구(총대주교 직할)
- 크레타 관구 대교구
- 고르티나&아르카디아 수도 대교구
- 레팀논&아블로포타모스 수도 대교구
- 카이도니아&아포코로노스 수도 대교구
- 람피&시브리토스&스파키아 수도 대교구
- 이에라페트라&시티아 수도 대교구
- 페트라&체로니소스 수도 대교구
- 키사모스&셀리노 수도 대교구
- 아르칼로초리온&카스텔리온&비아노스 수도 대교구
- 아토스#s-1 자치주
- 미국 관구 대교구
- 디아테이라&영국 관구 대교구
- 이탈리아 관구 대교구
- 오스트레일리아 관구 대교구
- 도데카니사 제도의 수도 대교구들(도데카니사에는 딱히 관구 대교구가 없다.)
- 카르파토스&카소스 대교구
- 코스&니시로스 대교구
- 레로스&칼림노스&아스티팔라이아 대교구
- 로도스 대교구
- 시메 대교구
- 그 외 수도 대교구들
- 오스트리아 대교구
- 벨기에(네덜란드와 룩셈부르크 포함) 대교구
- 프랑스 대교구
- 독일 대교구
- 스웨덴과 스칸디나비아 대교구
- 스페인과 포르투갈 대교구
- 스위스 대교구
- 부에노스 아이레스 대교구
- 토론토 대교구
- 캐나다 우크라이나인 대교구
- 미국, 오세아니아, 서유럽, 남아메리카의 우크라이나인 교구
- 파나마(중앙아메리카) 대교구
- 멕시코 대교구
- 홍콩 대교구
- 한국 대교구: 국내 정식 명칭은 '한국 정교회' 또는 '정교회 한국 대교구'.[21]
- 뉴질랜드 대교구
- 싱가포르 대교구
- 서유럽 러시아인 사목구들의 총대주교 관구 소속 대리교구(Exarchate)
- 상당수의 총대주교 소속 기관들과 파트모스 섬의 복음사도 성 요한 수도원, 아토스 산의 20개 대수도원과 수많은 은둔수도처의 수도원 공화국, 테살로니키의 역사적인 블라타디스 수도원과 성녀 아나스타시아 수도원 등과 같은 스타브로피기온 수도원[22]
또한 핀란드 대교구와 에스토니아 대교구는 본래 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교 관할이나 자치권을 인정받아 사실상 독립된 교회로 본다.
알바니아인 혹은 러시아인들이나 우크라이나인들이 미국과 캐나다 등 세계 각지에서 세운 후 콘스탄티노폴리스 교회 아래로 들어온 교구는 대략 15개 정도이다.
1.6. 역대 콘스탄티노폴리스 총대주교
2. 아르메니아 사도 교회의 콘스탄티노폴리스 총대주교
2.1. 개요
공식 직함은 '콘스탄티노폴리스의 아르메니아인들의 총대주교(Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ)'. 물론 터키에 가면 터키법상 '이스탄불의 아르메니아인들의 총대주교(İstanbul Ermeni Patriği)'라고 불러줘야 한다. 권위는 보편교회에서 교황 다음가는 인물이자 전 세계 3억 명의 정교회 신도들의 정신적 큰형님이나 다름없는 1에 비할 바 못되지만, 적어도 터키 내에서의 교세는 아르메니아 사도 교회가 정교회보다 커도 훨씬 크다. 이쪽도 1처럼 반드시 터키 국적을 가지고 있어야 한다.
▲ 前 총대주교 메스롭 2세. 2016년 10월 지병을 이유로 사임했고 2019년 3월 별세했다.
3년 넘게 비어있던 총대주교직에 2019년 12월 11일 사하크 2세가 착좌했다.
총대주교좌는 이스탄불 파티흐구의 쿰카프[23]에 있는 Surp Asdvadzadzin Patriarchal Church에 위치해 있다.
2.2. 역사
1453년 콘스탄티노폴리스를 함락한 오스만 제국은 제국 내 아르메니아인들을 통합 시키기 위해 밀레트 제도에 아르메니아 사도 교회를 일원으로 삼고자 하였다. 그리하여 1461년 이스탄불에 총대주교구를 설치하고 호바킴 1세를 총대주교에 앉혀 아르메니아인들의 종교적·세속적 지도자로 삼았다. 과정이 순탄치 만은 않았다. 역대 총대주교 명단을 보면 이건 뭐 자리를 3년이라도 지키면 다행인 판에 아예 공석이었던 적도 많고, 가라베드 2세는 살아생전 총대주교를 5번이나 맡는 등 술탄 비위에 거슬리면 그냥 갈아버렸다.[24] 그 와중에 제국 말기에는 '''아르메니아 학살'''이라는 참사가 일어나 교회가 사실상 '''궤멸'''당할 위기에 처했으나, 겨우 교세를 수습해 오늘날에 이르고 있다.
그러나 여전히 터키 내 최대 기독교 공동체는 단연 신자 약 3만 5천~4만 5천 명이 있는 아르메니아 교회이고, 콘스탄티노폴리스 총대주교 관하의 신자 수는 9만~10만에 육박한다.
[1] 십자가 사이에 적힌 그리스 문자들은 현 총대주교의 이름인 '바르톨로메오스'이다.[2] 터키어로 Rum은 과거 동로마 제국에 거주하던 기독교인들을 지칭하는 그리스어 Ρωμαίοι (로메이)를 그대로 차용한 단어이다. 현재는 그리스 국적을 가진 그리스인과 구분해서 터키 내에 거주하고 터키 국적을 가진 그리스계이자 기독교인인 터키인, 혹은 키프로스에 거주하는 그리스계 키프로스인을 구분하기 위해 사용하고 있다.[3] 일반인들에게 널리 알려진 로마의 총대주교라 할 수 있는 교황은 그냥 유럽식으로 Papa라고 부른다.[4] 이 전승이 믿을 만한지는 여러 측면에서 의심받는데, 가톨릭 백과사전에서는 이 지역에서의 기독교 활동의 흔적이 2세기 말-3세기 초 이전까지는 나타나지 않았으며, 5세기 시점에서 비잔티움 교회의 설립자가 사도 안드레아라고 주장한 티레의 주교 도로테우스 명의의 문서가 위조라고 서술하고 있다. 네덜란드의 고대사학자 요나 렌더링은 livius.com에서 해당 전승이 5세기 이전에는 언급되지 않았다는 점에서 ‘거의 확실히 틀렸다’고 보았다.[5] 정작 교황이 모든 재치권을 지닌 것도 아니다.[6] 고대 로마 시절 로마, 알렉산드리아, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘 등 고대 기독교의 5대 총대주교 관구는 전부 로마 제국 땅이었다. 로마 제국은 당시 기준으로 전 세계를 영토로 가진 수준이었다.[7] 그리고 이는 동로마의 영토가 갈수록 쪼그라들 때도 그대로 지속되었다.[8] 이것 또한 과거 가톨릭 측에서 그리스 정교회를 신랄하게 까던 내용 중 하나다(콘스탄티노폴리스 대교구 혹은 정교회는 이런 주교들 중에서 가장 서열이 높았던 교황의 수위권에 반발해서 교회를 쪼갠 주제에 지들은 신학적 근거도 없는 콘스탄티노폴리스 주교의 수위권을 이용하여 따른 교구들을 상대로 권력을 휘두르는 아이러니한 짓을 저지르고 있다며...).[9] 덧붙이자면, 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 주어진 이 막대한 권한들은 아이러니하게 오스만 제국 시절의 유산이다. 오스만 제국 시절 정교회는 옛 동로마 제국 내의 정교인들을 포함해 오스만 제국 전역에 존재하는 정교인들(루마니아, 불가리아, 세르비아, 보스니아, 알바니아 등등)을 모두 통솔하는 자격이 주어졌다. 이들에게 적용되는 법도 기존의 정교회의 교회법이 그대로 적용되었으며, 오스만 제국은 교회 내의 신학 문제라든가 행정 문제에 대해 거의 개입하지 않았다. 그리고 제국 내의 정교인들을 묶어 서방 가톨릭에 맞설 목적도 있었기 때문에 기존의 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 교황에 준하는 권력을 부여한 것이다. 그리고 정교회는 오스만 제국의 멸망 직전까지도 오스만 제국 정부에 충성했다.[10] 고리고리오스 5세가 독립전쟁을 비난한 이유에는 독립전쟁에 대한 오스만 당국의 보복으로부터 콘스탄티노플 내 그리스인들을 보호하려는 의도가 있었다.[11] 그것도 부활절 성찬예배가 끝난 직후 오스만군이 성당에 들이닥쳐 그 자리에서 바로 세계 총대주교를 끌어내 성당 문 앞에서 바로 교수형을 시켰다.[12] 오해해서는 안 되는 게, 그 당시에는 엄격한 세속주의 원칙을 바탕으로 이슬람 학교 또한 금지였으며, 이맘이든 신부든 랍비든 뭐든 종교인이 종교 행사를 제외하고 성직자복을 입고 돌아다니는 것 또한 금지였다.[13] 대신 그리스에서는 서부 트라키아 지역의 터키인이 잔류하게 되었다.[14] 신생 터키 공화국 수립 이후, 터키 당국은 그리스 시민권을 가진 이스탄불 및 주변 거주 그리스인들의 재산을 압류하고 적성국 국민 혹은 스파이 혐의로 사실상 추방 형식으로 이들을 출국시키기까지 했다. 이들은 1924년 인구교환 대상에 들지 않았기 때문에 이런 방법으로 그리스인들을 보내버린 것이었다.[15] 이스탄불 파티흐구에 있으며, 운카파느(Unkapanı) 옆동네에 있다. 옛 성벽 내의 시가지 중에선 비교적 외진 편으로, 이스탄불 내에 있는 그리스인들의 집단 거주지이자 중심지인 구역이다.[16] 참고로 현재 총대주교좌 성당 근처에 위치해 있다. 걸어서 대략 5분 거리.[17] 대교구장 소티리오스 트람바스대주교[18] 지금의 터키 부르사[19] 지금의 터키 에디르네[20] 지금의 터키 이즈미르. '스미르나'라는 명칭으로도 알려져 있으며 개신교 개역성경에 나오는 '서머나'가 이곳이다.[21] 원래는 러시아 정교회 산하였지만, 상당히 담당 교구가 이리저리 옮겨간 역사가 존재한다. 교구 항목에도 존재하지만, 1897~1908년까지는 러시아 정교회 신성종무원 산하의 상트페테르부르크 대교구였고, 1908~1917년까지는 블라디보스토크 대교구 산하. 1917년부터는 신성종무원이 다시 분할되며 모스크바 총대주교구로 옮겨져서 1921년까지는 블라디보스토크 대교구, 1921~1944년은 도쿄 대교구로 강제편입되어 광복 후, 일제 적산취급되어 성당 부지나 전 재산을 모조리 몰수당하게 된다. 후에 소송 걸어서 환수받기는 했지만. 그 후 1945~1949년은 하얼빈 대주교 관할의 동아시아 관구였는데…… 1949년, 디아스포라 러시아 정교회의 미국·캐나다 대교구에 편입된 직후 한국전쟁이 터지면서 사실상 대교구와의 관계가 단절되게 된다. 그러다가 1956년. 신자들의 총투표에 의하여 적성국인 소련의 러시아 정교회 대신, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 산하로 들어가기로 결정되어 그리스 정교회 미국 관구 대교구에 소속되어 있다가, 1970년 뉴질랜드 수도 대교구로 편입되고, 1993년에 한국 교구로 정식으로 지위가 격상한 뒤 2004년 6월 20일 세계 총대주교청 직속의 한국 대교구로 설정된다.[22] 정교회에서는 수도원들이 일반적으로는 지역 주교의 관할 감독 아래 있는데, 특별히 지역 주교의 관할 하에 있지 않고 그보다 높은 교회적 권위(총대주교 혹은 거룩한 주교회의(시노드))의 직접적인 관할 감독 하에 속하는 특권을 지닌 수도원을 일컫는다. 수도원을 세울 때 관할 감독하는 교회적 권위의 표상인 십자가를 세우는 관습에서 이 용어가 나왔다.[23] kumkapı, 마르마라해와 접해있으며, 터키 내 아르메니아인들의 주요 거주지이다. 이 지역 바로 옆에 블루 모스크, 아야 소피아 등의 관광지로 유명한 술탄아흐멧 지구가 있다.[24] 이건 사실 위의 정교회 총대주교들도 겪은 일이다. 이쪽은 다행인지 공석 기간은 없지만(...) 1년도 못 채운 총대주교, 여러 번 사임과 착좌를 거듭한 총대주교가 있는 것은 아르메니아 사도교회의 총대주교들과 다를 바가 없다.